『読書について』/アルトゥール・ショーペンハウアー

『読書について』/アルトゥール・ショーペンハウアー

ここ数か月というもの、本読みをすっかりさぼってしまっていた。本を読まないでいるとブログを更新しようという欲求がなくなっていき、ブログを書かなくなると文章を組み立てる能力が低下していき、文章を書く能力が下がると物事をかんがえる力が失われていき…という負のスパイラルに陥っていることにようやく気づいたので――いや、気づいてはいたのだけれど、それをきちんと解決しようという気分にならなかった、というのが正確なところだろう――、ひさびさに新しく本を読んでエントリを書いてみようとしている。こうしてしばらくぶりに文章を書こうとしていると、いかに自分のなかに蓄積がないか、いかにいままで場当たり的な文章しか書いてこなかったか、ということが身に沁みて感じられるような気もする。

さて、本書におけるショーペンハウアーの主張というのは、一般によく知られているものだろう。以下のようなものだ。

本当に真剣にあらかじめ考える少数の書き手の中に、テーマそのものについて考える、きわめて少数の人がいる。その他の者は、書物について、他人の言説について考えをめぐらすだけだ。つまりかれらは考えるために、他人の既存の思想から、より自分に親しく強い刺激を必要とする。よそから与えられた思想がかれらのもっとも手近なテーマになる。したがってたえず他人の影響下にあり、そのために決して本来のオリジナリティーは手に入らない。これに対してテーマそのものについて考えるきわめて少数の書き手は、テーマそのものに刺激されて考える。だから思索がじかにテーマへ向かう。こうした書き手の中にしか、不朽の名声を博する者はいない。(p.35)

読書するとは、自分でものを考えずに、代わりに他人に考えてもらうことだ。他人の心の運びをなぞっているだけだ。それは生徒が習字のときに、先生が鉛筆で書いてくれたお手本を、あとからペンでなぞるようなものだ。したがって読書していると、ものを考える活動は大部分、棚上げされる。自分の頭で考える営みをはなれて、読書にうつると、ほっとするのはそのためだ。だが読書しているとき、私たちの頭は他人の思想が駆けめぐる運動場にすぎない。読書をやめて、他人の思想が私たちの頭から引き上げていったら、いったい何が残るだろう。(p.138,139)

俺がいま実感しているのは、まさにこの「読書をやめて、他人の思想が私たちの頭から引き上げていった」状態であるようにもおもえる。ショーペンハウアーの主張は、「だから、読書ばかりしているようではだめ。ちゃんと自分の頭で考えなさい」などという風に解釈されることが多い気がするけれど、凡人の自分としては、「本来のオリジナリティー」だとか、「不朽の名声」とかはとりあえず置いておいて、せめて「他人の思想」をまた少しでも多く駆け巡らせておかないとだよね…なんていう風におもったりもする。なんていうか、いま、自分ってものすごく空っぽ、という感じがして仕方がないのだ。


『失敗の本質 日本軍の組織論的研究』/戸部良一、寺本義也、鎌田伸一、杉之尾孝生、村井友秀、野中郁次郎(その2)

『失敗の本質 日本軍の組織論的研究』/戸部良一、寺本義也、鎌田伸一、杉之尾孝生、村井友秀、野中郁次郎

前回のエントリでは、日本軍の失敗の要因というやつをノートにまとめてみた。ただ、各要因は相互に連関し合っているため、どれかひとつだけをピックアップして解決策を検討する、というようなことは難しい。では、なぜ日本軍はその戦略と組織構造において、このような特性を持つに至ったのだろうか?そしてまた、なぜ、これらの特性から脱却することができなかったのか??

このことについて、著者らは興味深い見解を示している。

まことに逆説的ではあるが、「日本軍は環境に適応しすぎて失敗した」といえるのではないか。
進化論では、次のようなことが指摘されている。恐竜がなぜ絶滅したかの説明の一つに、恐竜は中生代のマツ、スギ、ソテツなどの裸子植物を食べるために機能的にも形態的にも徹底的に適応したが、適応しすぎて特殊化し、ちょっとした気候、水陸の分布、食物の変化に再適応できなかった、というのがある。つまり、「適応は適応能力を締め出す(adaptation precludes adaptability)」とするのである。
日本軍にも、同じようなことが起こったのではないか。(p.349)

「環境に適応しすぎ」た結果は、陸軍における銃剣突撃主義、海軍における艦隊決戦主義、大艦巨砲主義などに如実に表れている、と著者らは言う。これらは、日露戦争における成功の記憶からその雛形が形作られ、陸/海軍学校における教育システムや軍内での評価システムによってその志向が繰り返し強化されることで、終戦まで大きな変更が加えられることのないまま、日本軍における支配的なパラダイムであり続けたのだという。

日露戦争というのは、日本という国家が国際社会のメジャープレイヤーとしての資格を得るきっかけとなった出来事であり、当時の日本にとっては「ほとんど完璧な成功体験」とも言うべきものだった。このときに活躍した乃木希典や東郷平八郎という「英雄」をロールモデルとし、彼らの戦略原型を忠実に継承、強化し続けていくことで、このパラダイムは組織文化として根付き、組織全体の行動・思考様式として、徹底して高められていたのだった。まあ、戦略原型に固執し、その再現と洗練に熱を上げすぎたあまり、日本軍はあまりにも特殊化し、最新の環境に適応するための方策を見失ってしまった…ということだ。このような環境の下で、戦車の改良や海上交通の保護、航空機の防御といった、戦争の相手国が重要視していた要素がことごとく軽視され、見逃されてしまったわけだ。

帝国陸海軍は既存の知識を強化しすぎて、学習棄却に失敗したといえるだろう。帝国陸軍は、ガダルカナル戦以降火力重視の必要性を認めながらも、最終的には銃剣突撃主義による白兵戦術から脱却できなかったし、帝国海軍もミッドウェーの敗戦以降空母の増強を図ったが、大艦巨砲主義を具現化した「大和」、「武蔵」の四六センチ砲の威力が必ず発揮されるときが来ると、最後まで信じていたのである。(p.369,370)

また、そもそも、陸軍と海軍は、それぞれ別々の国家を仮想敵国としていたのだという(陸軍はソ連、海軍は米国)。だから、それぞれの戦略/戦術の基盤というのは、北満の原野での白兵戦あるいは南洋諸島での海戦を想定して、まったくばらばらに策定されていたわけだけれど、大本営は陸海軍間に発生したコンフリクトを解消するような役割を担えるほど、強力な統合機能を持っておらず、最後までこのパラダイムの差を調整することができなかった。陸・海・空を有機的に統合した新しい組織を作り上げていた米国との決定的な差がここにある、と著者らは強調している。

ともあれ、ざっくりとまとめてしまうと、日本軍は環境に応じて自らの目標や構造を主体的に変えていくことのできる、自己革新性を欠いていたがために失敗した、ということになる。日本軍は、当時の米軍に見られたような、「エリートの柔軟な思考を確保できる人事教育システム」、「すぐれた者が思い切ったことのできる分権的システム」、「強力な統合システム」のいずれもを欠いていた。ヨーロッパから輸入した近代的官僚制組織に日本的な集団主義(情緒的、人的結合)を組み合わせた結果、不確実で変化の大きい環境で組織を機能させるためのダイナミズムを失ってしまったというわけだ。

このような日本軍の特質というのは、戦後の社会にも継承されているものなのではないだろうか、と著者らは述べている。現在の国際社会における日本という国家のふるまいも、「自らの依って立つ概念についての字画が希薄だからこそ、いま行っていることが何なのかということの意味がわからないままに、パターン化された「模範解答」の繰り返しに終始」し、それゆえ、「戦略策定を誤った場合でもその誤りを的確に認識できず、責任の所在が不明なままに、フィードバックと反省による知の積み上げができない」状態、すなわち、「本質的議論を避け、まさに主体的に独自の戦略概念を形成することができない」状態を顕わにしているものだと言えるのではないか、ということだ。

この意見には、なかなか反駁できないだろう。敵勢力の過小評価、コンティンジェンシー・プランの必要性の否認、精神論や空気の読み合いによって責任の所在が不明確なまま作戦が実行される…これらのことから、たとえば、現在の原発行政のことなんかをおもい起こさないでいるのは難しいのではないか、と俺もおもう。


『失敗の本質 日本軍の組織論的研究』/戸部良一、寺本義也、鎌田伸一、杉之尾孝生、村井友秀、野中郁次郎(その1)

『失敗の本質 日本軍の組織論的研究』/戸部良一、寺本義也、鎌田伸一、杉之尾孝生、村井友秀、野中郁次郎

大東亜戦争における諸作戦――ノモンハン事件、ミッドウェー作戦、ガダルカナル作戦、インパール作戦、レイテ海戦、沖縄戦――の失敗を、「組織としての日本軍」の失敗として改めて考察し、それらを反面教師とすることで、現代のさまざまな公的/私的組織のために役立てていこう…というのが本書の主な主張である。近代国家における軍隊というのは、合理的で階層的な官僚制組織の最たるものであるわけだけれど、にも関わらず、大東亜戦争における日本軍は、諸作戦においてしばしばその非合理性/非効率性を露わにしていた。なぜ、そのような誤ちや失敗が発生するに至ったのか?また、そういった失敗の原因として求められるであろう日本軍の組織的特性、組織的欠陥とはいったいどのようなものであったのか??これらの疑問に答えるべく、著者らは失敗した作戦の分析を行い、そこから読み取ることのできる日本軍組織の内在的論理を明らかにしていこうとする。

そういうわけで、本書のなかでは、各作戦の失敗の原因というやつがそれはもう事細かに記されているわけだけれど、ここでは各作戦に共通していたとされる性質について、メモを取っておくことにする。

  • 短期決戦志向
  • 日本軍は、長期的な戦争戦略、グランド・ストラテジーを確立することのないまま開戦に踏み切っていたため、必然的に短期志向の戦略展開を続けていくことになってしまった。著者らは、日本軍の長期的な展望というのは、「ある程度の人的、物的損害を与え南方資源地帯を確保して長期戦に持ち込めば、米国の戦意喪失、その結果としての講話がなされようという漠然たるもの」であった、などと述べている。まあ、そもそも、そのようなあいまいな展望しか描けないほど無謀な戦争だった、ということであるのかもしれない。

  • 防御、情報、諜報に対する関心の低さ
  • 短期決戦志向は、海軍における艦隊決戦志向、陸軍における兵力の逐次投入といった戦略展開に如実に反映されていたけれど、それに加えて、補給や兵站の軽視や兵器(空母や戦闘機など)の防御が軽視されたり、諜報/情報担当者の役割が蔑ろにされたり、偵察・索敵が不十分なまま戦闘に突入していたり、などといったところにまで根を伸ばしていた。たとえ必要な場合であっても、長期持久戦はどういうわけか回避され、急進論者による総攻撃が声高に主張される…という状況が各所で発生していた。

  • 戦略策定における、精神論や人情論の過度の重用
  • また、合理性や効率性ではなく、情緒や空気によって戦略が策定されてしまう傾向があった。本書で何度も例が挙げられているけれど、「必勝の信念」だとか、「誰々たっての希望」だとか、「全般の空気」などといったものが、軍議における理性的な判断を弾き飛ばし、コンティンジェンシー・プランをまったく持たないまま、実際のところ誰もが成功不可能だと感じるような、きわめて主観的で楽観的、実現可能性の低い作戦の実施に踏み切っていってしまった、ということだ。そしてまた、組織のなかで論理的な議論を行う制度や風土が醸成されていなかったために、それらの作戦は途中で変更/中断されることのないまま、決定的な失敗の局面まで突き進んでいくことになってしまった。

  • 戦略オプションの幅の狭さ
  • 上記のような特性は、戦略の幅を狭め、結果として、視野の狭窄、創造力の貧困化、思考の硬直化を招いていったものとかんがえられる。長期的な展望を持たないがために、補給を軽視するがために、諜報活動を軽視するがために、コンティンジェンシー・プランを持たないがために、戦略からは柔軟性が失われていき、とにかく訓練によって個々の技術を高め、後は「必勝の信念」でがんばるしかない、ということになってしまう。結果、作戦は当初の想定から離れていくにつれ、場当たり的なものになっていってしまうわけだ。

  • 官僚制的組織構造の不徹底
  • 明確な官僚制的組織構造がありながらも、そのメンバー間には強固な情緒的結合があり、また、個人の下克上的な突出を許容するような風土が同時に存在していた。階層的な意思決定のシステムが満足に機能せず、根回しや微妙な表現の意を汲むなどといったコミュニケーションが行われ続けていた。これによって、作戦の展開/終結時にトップによるリーダーシップがじゅうぶんに発揮されなかったり、意思決定が致命的に遅滞したり、といった事態が招かれることになった。この点について、著者らは、こんな風に述べている。

    日本軍の組織構成上の特性は、「集団主義」と呼ぶことができるであろう。ここでいう「集団主義」とは、個人の存在を認めず、集団への奉仕と没入とを最高の価値基準とするという意味ではない。個人と組織とを二者択一のものとして選ぶ視点ではなく、組織とメンバーとの共生を志向するために、人間と人間との間の関係(対人関係)それ自体が最も価値あるものとされるという「日本的集団主義」に立脚していると考えられるのである。そこで重視されるのは、組織目標と目標達成手段の合理的、体系的な形成・選択よりも、組織メンバー間の「間柄」に対する配慮である。(p.315)

  • 組織としての学習の軽視
  • 敵勢力、敵兵器の分析が十分になされないまま、精神主義によって自己の戦力を過大評価し、既に失敗した作戦をなかば教条的に繰り返して敗北する…という学習能力の欠如が見られた。また、日本軍のなかでは「自由闊達な議論が許容されることがなかった」ため、組織全体での情報共有能力が弱く、敗北あるいは勝利の要因の抽出が不十分で、戦略/戦術を理論化したりアップデートしたりする機会をたびたび逃してしまっていた。「レイテ海戦に至ってもなお、艦隊決戦思想からの脱却がなされていな」かったし、「沖縄でも、中央部の発想は本土前線における決戦、そして機動反撃という戦略・戦術を一歩も出ていな」かったのだった。たとえば、こんなエピソードには、なかなかインパクトがある。

    ミッドウェー島攻略の図上演習を行った際に、「赤城」に命中弾九発という結果が出たが、連合艦隊参謀長宇垣少将は、「ただ今の命中弾は三分の一、三発とする」と宣言し、本来なら当然撃沈とすべきところを小破にしてしまった。しかし、「加賀」は、数次の攻撃を受けて、どうしても沈没と判定せざるをえなかった。そこでやむなく沈没と決まったのだが、ミッドウェー作戦に続く第二期のフィジー、サモア作戦の図上演習には沈んだはずの「加賀」が再び参加していた。
    ここでの宇垣参謀長の措置は、図演参加者の士気の低下を恐れたためといわれる。つまり、日米の機動艦隊決戦という戦争の重大局面を前にして、甚大な被害あるいは敗北を予想させるような図演の結果は、参謀や前線指揮官の間の自信喪失につながることを懸念したのである。(p.328,329)

    え、じゃあ「図演」、何のためにやったの?って感じだけれど、「集団主義」重視の姿勢がここでも顕わになっているというわけだ。

    また、越権行為や専断命令を行い、結果として作戦計画が失敗、重大な被害を軍に及ぼした作戦や統帥の責任者が、しばしばその責任を問われないまま中枢に居続けている、ということがあった。積極論者の過失は大目に見られ、自重論者は卑怯者扱いされる…というような風土があったとも言われる。こうした個人評価制度の不徹底や、個人責任の不明確さが組織の環境適応のための学習を妨げ、情緒主義の拡大、声の大きな個人の突出を許していってしまった、というわけだ。うーん、こんな組織じゃうまく機能するわけないよね、ってなんだか暗澹たる気持ちになってしまう。


『ウォールフラワー』

『ウォールフラワー』

日比谷TOHOシネマズシャンテにて。他人とコミュニケーションを取ることが苦手で、文字通り「壁の花」だった16歳の少年が、自分を認めてくれる友人たちと出会い、彼らと共に時間を過ごすなかで、友情や恋愛にまつわるさまざまな喜びや苦しみを知っていく…という、いわゆる通過儀礼についての物語だ。まあ、王道ど真ん中をいく青春映画だと言っていいだろう。原題は、”The Perks of Being a Wallflower”。

本作の物語は、こういったティーンの友情ものにはお決まりのエピソード――自分を理解してくれる先生が現れたり、コカインパーティではじけてみたり、友人がゲイであることをカミングアウトしてきたり、好きな子がいけ好かない奴と付き合っていたり、友達グループのなかで「やらかして」しまって居場所をなくしたり――の連なりによって構成されている。いずれも既視感のある内容ではあるのだけれど、なかなか描写がていねいだし、主人公たちの自然体な演技が素敵なのもあって、たのしく見ていられた。(ただ、物語の後半に至って、主人公の幼少時のトラウマが明らかになる、という展開については、ちょっと蛇足であるようにも感じられた。主人公の「壁の花」的パーソナリティがトラウマ由来の特殊なものであるかのように見えてしまうことで、物語の普遍性が減退してしまうようにおもえてしまったからだ。)

作品の舞台は90年代前半のアメリカで、主人公たちはザ・スミスやデヴィッド・ボウイを集めたミックステープを作って交換したり、『ロッキー・ホラー・ショー』を舞台で演じたり、レコードやタイプライターをプレゼントし合ったりする。こういう細部にはなんとも言えないわくわく感があるし、クライマックスのシーンでデヴィッド・ボウイの”Heroes”が使われるのなんて、むちゃくちゃにベタだけれど、やっぱり、ぐっときてしまう。

要は、誰しもが通ってきた10代の頃を振り返ってみたときにだけ感じることのできる、きらきらとして甘酸っぱいノスタルジーの感覚にフォーカスした作品というわけで、こういう物語に感情移入しないでいるのは難しい。なりたい自分になるため、欲しいものを手に入れるために、なけなしの勇気を振り絞って前に一歩を踏み出そうとする16歳♂の物語なんて、もう誰が見たってキュートに決まっているのだ。

 *

…そういえば、デヴィッド・ボウイの曲って、映画のなかで使われるとすごく印象に残ることが多いなー、とおもう。『ドッグヴィル』の”Young Americans”や、『ライフ・アクアティック』のセウ・ヨルギによる”Starman”カヴァー、最近だと『クロニクル』の”Ziggy Stardust”の使われ方なんかは、どれも素晴らしかった。ドラマティックな曲調や歌詞が、物語の世界観となんとも絶妙にマッチしているのだ。


「ヘーゲル法哲学批判序説」/カール・マルクス

「ヘーゲル法哲学批判序説」/カール・マルクス

マルクスがヘーゲルの法哲学を批判しようとする動機と論拠とはいかなるものであるのか、が簡潔に記された文書。このなかで、プロレタリアートとはいったいどのような役割を担っていく存在であるのか、ということについても少しだけ触れられている。

まず、マルクスは、宗教とは現実における悲惨の表現であり、かつ、それに対する抗議でもある、そういった存在であると言う。

宗教は、人間的本質が真の現実性をもたないがために、人間的本質を空想的に実現したものである。それゆえ、宗教に対する闘争は、間接的には、宗教という精神的芳香をただよわせているこの世界に対する闘争なのである。(p.72)

宗教は、現実的な幸福を実現することのできない民衆に対して、天上での幸福を提示する「民衆の阿片」として機能する。だから、宗教を揚棄するためには、「民衆の現実的な幸福」が得られるよう求めていかなくてはならない、ということだ。

そうして彼は、このように続ける。

それゆえ、真理の彼岸が消えうせた以上、さらに此岸の真理を確立することが、歴史の課題である。人間の自己疎外の聖像が仮面をはがされた以上、さらに聖ならざる形姿における自己疎外の仮面をはぐことが、何よりもまず、歴史に奉仕する哲学の課題である。こうして、天国の批判は地上の批判と化し、宗教への批判は法への批判に、神学への批判は政治への批判に変化する。(p.73)

かなりややこしい言い方をしているけれど、要は、宗教に頼らないで生きていくためには現実の改革が必要であり、それは歴史的な課題である。よって、歴史に奉仕し、真理を探求しようとする哲学の課題とは、まさにこの現実社会について解き明かすことだということになる…というような話だ。

現時点のドイツは、その他の近代国家と比べて市民社会としてまだまだ成熟しておらず、時代錯誤とも言えるような点が多々あるけれど、哲学についてはじゅうぶんに成熟している、とマルクスは言う。というか、ドイツの法哲学と国家哲学――それはヘーゲルによって「もっとも首尾一貫した、もっとも豊かな、もっとも徹底したかたち」で示されたものだ――こそが、近代的現在と同じ水準で語ることのできる唯一のドイツ史である、と言っている。

古代諸民族が自分たちの全史を想像のなかで、つまり神話のなかで体験したように、われわれドイツ人はわれわれの後史を思想のなかで、つまり哲学のなかで体験した。われわれは現代の歴史的な同時代人ではなくて、その哲学的な同時代人である。ドイツ哲学はドイツ史の理念的な延長である。したがって、われわれの実際の歴史の未完成を批判する代わりに、われわれの観念的歴史の遺作である哲学を批判するとき、われわれの批判は、それこそ問題だと現代が言っている諸問題のまっただなかに立つことになる。(p.81)

ただ、ドイツにおいては、哲学と政治的実践とがうまく結合していない。ドイツは、フランスのような、「国民のいずれの階級も政治的理想主義者」というようなタイプとは違うのだ。では、いったいどこに「民衆の現実的な幸福」の可能性、「ドイツ解放の積極的な」可能性を見出すことができるのか?

それこそが、プロレタリアートである、とマルクスは述べる。「社会の他のすべての領域から自分を解放し、それを通じて社会の他のすべての領域を解放することなしには、自分を解放することができない一領域、一言でいえば、人間の完全な喪失であり、それゆえにただ人間の完全な再獲得によってのみ自分自身を獲得することができる一領域」であるところのプロレタリアートは、急激な産業の発展と社会の解体によって生み出された階級、市民社会の矛盾と疎外とを体現している階級である。だから、「社会の否定的帰結としてプロレタリアートのうちに体現されているもの」を理論的に分析し、その実践的な政治的解放を目指すということこそが、現在における哲学の課題であるということになるし、また、プロレタリアートの解放というのは哲学の政治的実施によって初めて可能になるものだといえる…マルクスはそんな風に書いている。

哲学がプロレタリアートのうちにその物質的武器を見いだすように、プロレタリアートは哲学のうちにその精神的武器を見出す。そして思想の稲妻がこの素朴な国民の地盤の根底まで貫くやいなや、ドイツ人の人間への解放は達成されるであろう。(p.95)

ドイツ人の解放は、人間の解放である。この開放の頭脳は哲学であり、その心臓はプロレタリアートである。哲学はプロレタリアートの揚棄なしには自己を実現しえず、プロレタリアートは哲学の実現なしには自己を揚棄しえない。(p.96)


Calendar

2017年12月
« 12月    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Archive