『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望(その1)

『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望

現在の新自由主義社会で作動している権力ゲームの内実を分析し、そのなかでもとくに「労働」とはいかなる意味を持ったものになっているのか、ということについて語られた一冊。買ったのは大学生の頃(8年くらい前)だけれど、最近ようやく読み終えたので、簡単にノートを取っておこうとおもう。

本書でとくに繰り返し強調されているのは、フォーディズム→ポストフォーディズム、福祉国家→新自由主義国家、規律社会→管理社会、生産社会→消費社会…といった権力ゲームの変容においては、労働や産業の構造的な変化が大きな意味を持っている、ということだ。

フーコーが指摘するように、権力はアイデンティティや主体の構築を通じて、そして生のあり方そのものを通じて作動するのであれば、労働や産業構造の変容は権力ゲームのあり方に大きなインパクトを及ぼすはずなのである。それにもかかわらず、労働や産業構造の問題は、現在、文化や権力をめぐる議論においては片隅に追いやられてしまっている。(p.13)

これを念頭に置きつつ、以下、第1章について簡単にまとめてみる。

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第1章「魂の労働」では、「労働」という概念の内実とその変質について検討するために、介護労働が取り上げられる。

現在、介護は有償の「労働」のひとつと見なされているけれど、その社会的な位置づけについては複雑なところがある、と渋谷は言う。というのも、介護という作業は、それが有償であろうと無償であろうと、「身体を使った活動ないし労働の側面」と、「介護される者に対し気遣う感情ないし態度の側面」の両方を内包している、という性質があるからだ。

家族介護の場合には「家族への無償の愛」として理解されてきた精神的介護の側面は、有償介護労働の場合、しばしば「ボランティア精神」や「福祉の心」へと翻訳され、それにより介護労働の労働としての側面が、誰にでも可能な非専門的労働――家事労働の延長――として不可視化されている。つまり介護労働を構成する精神的ケアの側面こそが、有償の介護労働を他の賃労働から区別し、しばしばそれは「やる気」を惹き起こすインセンティブとして低賃金を正当化する機能を果たすのである。しかもそれはしばしば恫喝的でさえある。(P.27,28)

こうした二重性は、いわゆる「感情労働」と呼ばれるカテゴリに属する労働に共通のものだ、と渋谷は続ける。これらの労働に従事する人は、労働者としては「使用者に対する階級的な関係」にある一方で、対人サービスの提供者としては、「被介護者との関係」にもあるというわけで、これはいわゆる近代の「個対個」という単純な契約関係を超えた、新たな契約関係であるということになるのだ。

とはいえ、現在においては、もはやこの二重性というのは介護労働者や対人サービス提供者だけに限られたものとは言えないだろう。顧客の立場に立って/顧客の目線を理解してサービスを提供するということは、どんな職業や業種においても、ビジネス上の成功のための基本的な条件になりつつある。顧客への忠誠/同一化、サービスの質のための献身、アカウンタビリティの向上などといった文言は、もはや企業理念の根幹部に位置するものになっていると言ってもいいくらいだ。

このような事態は、労働者に対して、彼が自分の労働力を「単なる”商品”として資本に売却すること」以上のものを要求している、と渋谷は分析している。

そこで要求されているのは、個人の<実存>や<生>そのものの次元とでも呼ぶべきものを生産に再投入することであろう。労働者にとっては、生産と生活の原理的な区別は溶解し、彼らがもはや労働に対してクールに振る舞うことは不可能となる。こうして彼らの「やる気」を駆り立て、サボりを防止することが成功するのである。それゆえそのテクノロジーの最終的な機能は、企業社会に躊躇なくコミットできる労働者を創出することであるといえよう。こうして労働者は、いわば自己の感情のマネジメントまで含めて労働を商品化するという意味での<感情労働>を要請されるわけである。(p.39)

「感情労働」、「顧客による経営管理」の強い要請は、「社会全体として感情労働をいかに動員するか」という課題へと結びついていくことになる。「感情労働」というカテゴリは、あらゆる職種に浸透し、さらに既成の労働概念に含まれていない活動についても取り込んでいくことで、コモンセンス化していっているようでもある。


『チャイルド・オブ・ゴッド』/コーマック・マッカーシー

『チャイルド・オブ・ゴッド』/コーマック・マッカーシー

マッカーシーの1973年作。長編としては3作目、『すべての美しい馬』や『ブラッド・メリディアン』よりも以前の作品で、現在邦訳が出ているもののなかではいちばん古い作品ということになるけれど、マッカーシー独特のスタイルやフィーリング――悲劇性の充満した神話的な世界とそこでの暴力、見捨てられ頼ることのできるものなど何もないというつまはじき者の感覚、血と死の匂い、静謐さ、自然の描写でふいに顕著になる叙情性、など――はもうこの頃から確立されていたんだな、ということが感じられる一冊だった。物語の舞台はテネシー州東部の山奥。レスター・バラードというひとりの男が社会との繋がりを失い、やがて犯罪に手を染めて破滅への道を突き進んでいく様が描かれていく。

いま、犯罪に手を染める、と書いてしまったけれど、読んでいてもあまり「犯罪」が描かれているという感じはしない。バラードの行動はとにかく本能のおもむくままで刹那的、野獣のそれとほとんど変わりないものであって、人間社会の法や倫理、良心などといったものに対しては何らの感情も抱いていないようなのだ。だから、彼の暴力には社会に対する抵抗や反発といった意味合いはほとんど含まれていない。それは、犯罪というよりもっと単純で原初的な匂いのする暴力なのだ。

そのせいか、彼のふるまいから感じられるのは、恐怖や怒りというよりもむしろ哀しみである。「あなたによく似た神の子」であり、「痩せ細り僻みきっ」た男、「悪運の星の囚になって」いる男、その人間社会にどこまでも不適合な姿、どうにも救いようのない姿が、ひたすらに哀しいのだ。

そんなバラードの姿を描き出すマッカーシーの文章は非常に映像的だけれど、読点の極端に少ないそれは、独特のうねるようなグルーヴを持ち合わせてもいる。

雀蜂が納屋の板のすきまから射し入る梯子状の光を横切りストロボ照明を受けたように明滅し黒と黒のあいだで金色に輝いて濃密な闇のなかで光る蛍の群れのようになる。男は足をひろげて立ち黒っぽい腐植土の上により黒い水溜りをつくりその水溜りに浮いた白っぽい泡と藁屑が渦巻く。ズボンの前ボタンを留めながら納屋の壁ぎわを歩き動くたびにこの男の身体にも光の格子模様が映り、壁のほうに向けた男の眼に光がちらちら当たって小さな不快感を与える。(p.6)

たとえばこんなところは、そのまま映画にできてしまいそうなくらいくっきりとしたイメージがあるけれど、イメージをほとんどおもい浮かべないで(頭のなかでほとんど映像化しないで)言葉のリズムだけに頼って読んでしまっても、じゅうぶんにかっこいいんじゃないかとおもう。


『精神疾患とパーソナリティ』/ミシェル・フーコー

『精神疾患とパーソナリティ』/ミシェル・フーコー

フーコーの最初の著作。精神の病は身体の病とはどのように異なるのか、どのような人が精神疾患を患っていると言えるのか、通常の人間と狂者との境目とはどのようなものであるのか、精神の病が発現する条件とはいったい何であるのか?…といった問題について扱われている。後に一部の内容が書き換えられ、『精神疾患と心理学』というタイトルで再度出版されることになる一冊だ。

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フーコーはまず冒頭で、「精神と身体の病理はどのように関係づけられるのか?」という問いを提出し、このように述べる。

精神の疾患と健康を定義するのがこれほどまでに困難なのは、身体の医学において利用されている概念を、精神の病や健康にもそのまま適用しようと、空しく努力するからではないだろうか。身体の障害と人格の変性を統一的な観点から考察するのが難しいのは、この両方に同じ種類の因果性を想定するためではないだろうか。精神病理学と身体病理学の彼方に、この両方に適用できる一般的で抽象的な病理学が存在すると想定し、先入観に基づいた概念と、暗黙の前提条件に基づいた方法を、精神の病理学と身体の病理学の両方に押しつけようとするからではないだろうか。(p.10)

精神と身体、どちらの病理学においても、「症状を疾患のグループに分別し、主要な疾病単位を定義する」という同様の分類方法が取られているけれど、こういった方法が導入されている背景には、「双方の病理学を包含し統一するような、ある一般的な病理学が存在しているはず」、というかんがえ、先入観があるのではないか、ということだ。

このようなかんがえ方を、フーコーは「メタ病理学」と呼んで批判する。これはいっけん、人間の精神と身体との合一性を考慮に入れているかのように見えるけれど、その実、精神と身体の疾患の双方に同じ方法論や概念が適用可能である、ということを裏づけなしに信じてしまっている、素朴な思考法ではないか、というわけだ。たとえば、ロボトミー手術――鬱病や不安神経症の患者の前頭葉の一部を切除することで情緒を安定させようとする――などは、こうした思考(身体病理の側からアクションを起こすことで、その背後に存在しているメタ病理が治療できるはず)の素朴さによって考案されたものであるだろう、ということになる。

「メタ病理学」的な思考を回避し、精神的な疾患と身体的な疾患とをはっきりと区別するためには、精神の病というものが、どのようにして作り出されたのかを思い起こすことが必要だろう、とフーコーは言う。

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精神の病というものは、身体の病と異なり、個人のパーソナリティのもとに現れた影響を通してでしか確認することのできないものだ。また、それはある意味では個人による実存の表現の一様態であるとかんがえることもできる。そのため、病を病として見分け、どこまでが正常でどこからが異常なのか、という線引きを行うことは、なかなかに困難であるはずだろう。

とはいえ、病理学的には、ある一定の条件のもとに精神疾患というものが規定されており、それによってある人が患者かそうでないかが決定づけられている。では、その条件とはいったいどのように作られてきたものなのか。そして、いかにして、病に逸脱という意味が与えられるようになり、病人に排除される者という意味が与えられるようになったかのか。

フーコーは、この条件の形成プロセスを辿るべく、17世紀から19世紀にかけての社会における狂気の概念と狂者の扱われ方の変遷を素描してみせた上で、このように述べる。

要するに精神が錯乱するのは、十九世紀の医者や法律家が主張したような古典的な意味で、人が人間性に異質なものとなったからではない。人間が作り上げた実存の条件において、病人が自分を人間としてみいだすことができなくなったために、精神が錯乱するのである。この新たな視点からみた精神錯乱は、もはや心理学的な逸脱ではない。これは歴史的な契機によって規定されたものなのである。精神錯乱はここにおいてしか理解できない。(p.183)

「この人は気違いだ」と言えるようになる認識は、単純なものでも、直接的なものでもない。その前にいくつかの作業が行われている必要がある。とくに価値評価と排除の線に従って、社会的な空間が分割されていることが前提となる。医者が、狂気は自然現象であると診断するとしても狂気という判断を下すことが可能なのは、ある<閾>のようなものが存在しているからである。それぞれの文化には、特有の<閾>があり、この<閾>は文化の布置とともに変化する。十九世紀の中葉以降というもの、西洋の社会における狂気の感受性の<閾>はかなり低くなった。精神分析の存在は、この<閾>の低下の原因であると同時に結果であり、この<閾>の低下を証言するものである。(p.189)

人が、社会とはこのようにあるべき、と定めたとき、ある<閾>が生み出される。その<閾>を越えてしまった者は、もはや社会における実存の条件を満たさなくなった狂者と判断され、社会的な空間から分離される。そういった歴史的な条件によって規定された特定の社会からの疎外というものが、その者を病であると認定するための条件となるのであって、だから、病の起源とは、異常なものの内にあるというわけではない、ということになる。

精神疾患の患者が証明したのは、ブルジョワ社会には病を可能にするような葛藤が存在するため、この社会は現実の人間にふさわしいものではないこと、この社会は具体的な人間とその実存の条件にとっては抽象的なものであること、この社会が人間が作り出した統一という理念と、この社会が人間に認める矛盾した地位の間で、たえず葛藤を生み出すものであることである。精神疾患の患者は、この葛藤の極である。(p.200,201)

つまり、狂者が社会から疎外され、精神疾患の患者として排除されるのは、病というものがその個人を自己から疎外してしまうからではない。じっさいはその逆で、社会的な矛盾――近代市民社会の理念においては、人間は理性的で「自由」で「平等」な存在であるべきなのに、じつは人間というのはそれらの条件をしばしば失い得る存在である――こそが狂者を社会の外部へと排除しようとし、そこではじめて病というものが発現する――精神疾患という病であると診断され、患者として扱われるようになる――というわけだ。

そういうわけで、フーコーによれば、精神疾患というものは、社会によって個人の上になされたひとつの表現である、ということになる。それはどうしたって歴史的、文化的な産物である他ないのだ。


『オズワルド叔父さん』/ロアルド・ダール

『オズワルド叔父さん』/ロアルド・ダール

ダールの長編。オズワルド叔父さんなる男――「鑑定家、陽気なお人好し、蜘蛛と蠍とステッキの蒐集家、オペラ愛好家、中国磁器の権威、女たらし、それにたえて偉大なる姦夫でなかったためしはない」男――がいかにして巨万の富を築くに至ったか、についての物語だ。若きオズワルドは、スーダン産のブリスター・ビートルなる甲虫から超強力な媚薬を作り出せることを知り、それを使ってひと儲けすることに成功する。それだけでは飽き足らない彼は、媚薬を使ってヨーロッパ中の国王、ルノアールやモネ、プッチーニ、プルースト、フロイト、バーナード・ショーなどといった超一流の男たちから精液を回収、これを冷凍保存し、売り捌くことで億万長者になってやろうともくろむのだが…!

上記の通り、プロットは無駄に壮大でどこまでもばかばかしい、お下劣で人を食ったほら話という感じなのだけれど、ダールのリズミカルで快適な文体は読んでいてひたすらにたのしい。精液奪取のアイデアやその実践の顛末が延々とコミカルに語られているだけなのだけど、完全に頭をからっぽにして読んでしまえる。

だからもちろん、この物語には教訓もなければ人生において役に立つ何らかの知識などといったものもない。あるのは、セックスと嘘と金、美酒・美食とそれにまつわる情熱のみ。ひたすら下品な題材だけを扱っているのに全編通して軽妙洒脱でニヤッと笑える、まさにエンタテインメントってこういうことね、と言いたくなる作品だった。

生涯のこんな若い時期でさえ、わたしが興味を抱くのは新しい女性だけだ、とすでに心に決めていた。二度目はいけない。探偵小説を再読するようなものだ。次に何が起こるのかちゃんとわかっている。つい最近、マドモアゼル・ニコルを再訪問して、この習慣を破ったという事実はちょっと事情がちがう。それは単に、ブリスター・ビートルの粉を試すためになされたことなのだ。ところで、女は一度だけという原則は、わたしが人生で厳しく遵守しているもので、変化を好むすべての行動的男性に勧めていることである。(p.75)


『ラヴ・ストリームス』

『ラヴ・ストリームス』

早稲田松竹にて。 結婚生活が破綻した後、破天荒な生活を送っていた弟(ジョン・カサヴェテス)のもとに、同じく結婚生活に破れた姉(ジーナ・ローランズ)がやってくる。ふたりはそれぞれに愛を求めて彷徨するのだが…!

ジーナ・ローランズは、『こわれゆく女』と同様、どこか精神を病んだ、エキセントリックな女性を演じている。そして、ジョン・カサヴェテスも、姉ほどではないにせよ、何かが決定的に欠落した人間として描かれているようだ。彼らの行動はとりとめがなく、まともな目的や目標があってふるまっているようには到底見えない。本能任せで行き当たりばったり、その場、その瞬間の感情だけに忠実なのだ。そんなふたりだから、どんなに必死に行動してみても、それが描き出すのは負のスパイラルでしかない。冒頭から不安定な彼らの精神は、2時間以上経っても、一向に安定の兆しを見せないのだ。

映画の終盤で大量の動物たちが家にやって来る辺りから、物語は一気にその夢幻性を高め、強迫観念と妄想が入り混じった、神秘的で圧倒的なムードを醸し出していく。とくに、ジーナ・ローランズが元夫と娘とを「30秒で笑わせる」と言ってプールサイドでギャグを連発するシーンは、不気味でもあり、物悲しくもあり、そして奇妙に美しくもあった。

狂気や妄想が爆発しているけれど、だからこそ大胆で、独特の輝きを持った映画だった。作中で語られ、各エピソードで描かれるように、主人公たちは「喪失感」を憂うけれど、その実はじめから「何も持ってはいない」。彼らは最初から最後まで、自分が求める人からの承認を得ることができないでいるのだ。持たざる者であるからこそ、彼らは強く真剣に「愛」なるものに憧れ、その止むことのない流れを自分のもとへ引き寄せようと不器用にあがき続ける。その姿は、どこまでも孤独を感じさせ、悲しいけれど、胸を締めつけられるような美しさを放ってもいる。


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