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『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望(その3)

『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望

終章「<生>が労働になるとき」は、全体のまとめ的な内容の一章だ。新自由主義的な言説、新自由主義的なコモンセンスが醸成されるに至った理由と、それらを打破するための方策について、改めて考察がなされている。

「自己実現」、「労働の喜び」、「やりがい」といったことを強調する言説が後を絶たないのはなぜだろうか。こうした言説は言う。賃金は低くても、やりがいのある仕事なら満足すべきだ、と。だが真に魅力的でやりがいのある労働であれば、外部からのどんな正当化も不要のはずである。また内在的な「労働の喜び」を有しているなら、そのことを褒めちぎる言説を待つまでもなく、誰かが率先してやっているはずである。とすれば、これらの冗長な言説は、労働倫理を教え込むというより、<怠惰>への道徳的攻撃を可能にするという理由で採用されていることがわかる。結局それは<働かざる者>=<遊ぶ者>の自己価値化への<反動>、すなわち反感(ルサンチマン)に基いており、この自己価値化によって生産された価値を再び剥奪するのである。(p.234,235)

ニーチェ『道徳の系譜』の「グートとベーゼ」的な話だ。渋谷は、上記のような理解を前提に、「他者の承認を必要としない純然たる自己肯定」、「自己のなし得ることの果てまで進んでいく力」といったものを発見することこそが、ネオリベラリズムの依拠する他律的で自己検閲的な主体――そこでは、勤勉を美徳とする労働倫理が大勢を占め、市場や他者からの評価が何よりも優先される――からの離脱への道だろう、と述べる。そして、そういった力が培養され得るのは、ネオリベラリズム支配から逸脱した場所、すなわち他者のまなざしが遮られたアンダーグラウンドにおいてであり、そこにこそ、オーバーグラウンドで自明視されている価値観や尺度から離れた新たなゲームを生み出す萌芽があるだろう、と言う。

まあ、ここまでは理解できる。ニヒリズムの徹底から肯定性を見出し、既存のシステムに対する抵抗の可能性を見出す、というわけで、これは理屈の上では、たしかにそうだよな、って納得できるような内容だ。ただ、このアンダーグラウンドにおける自己肯定的な主体の例として渋谷が挙げているのが、アメリカのヒップホップやジャマイカのラスタ/レゲエで。どうもこの部分が俺にはいまいちぴんとこなかった。抑圧された状況にある彼ら、怠惰と見なされることすらある彼らこそが、じつはこの社会に蔓延する価値観から離れたところで自己肯定する力を持ち得ているのだ…!と力強く述べられているのだけど、うーん、そっか、そうなのかー、としか感じられなくて。まあ俺がこの辺りのことに関する知識も思い入れも持っていないことが原因なのだろうけれど、もうちょっと、日本での例を挙げるとかしてくれた方が説得力があったのでは…とおもったのだった。


『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望(その2)

『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望

2章から8章においては、新自由主義的な言説とそれがもたらす効果について、さまざまな側面から分析がなされていく。俺がとくにおもしろいとおもったのは、(主に3章で扱われている)「貧困の恐怖」がこの消費社会においてどのような効果を発揮しているのか、という話。

ネオリベラリズム的社会政策が創出しようとするのは、「ライフスタイル」の主体である。個人にその選択の権利を付与し、その責任を引き受けるよう要請する。そうした社会においては、産業構造の変化に適応するためのスキルを身につけようとしない者、「自律的」で「アクティヴ」な市民でない者は、単にリスク管理が不得手というだけではなく、「モラルを欠いた者」と見なされることになる。こうした傾向によって、失業という問題から、社会問題としての側面が剥ぎ取られ、個人の倫理の問題に還元されることになるのだ。(p.52)

以前にハーヴェイ『新自由主義』のノートにも書いたように、このような個人の選択の自由(とそれに伴う自己責任)を最大限に尊重すること、そして、それによって導かれたコミュニティによって統治を行うことというのは、新自由主義の推進者たちの巧妙な戦略である。こういった言説の内部において、個人は、「”自らを企業者化(エンタープライズ)しようとする”」個人、「なされた選択、なされるべき選択の結果としてそれを合理化できる限りにおいて、選択行為によって自らの生活の質を極大化し、自らの人生に意味と価値とを与えようとする活力ある」個人と見なされることになる。要は、「自己実現」の主体ということだ。

このような、「選択行為によって自らの生活の質を極大化し、自らの人生に意味と価値とを与えようとする」責任を果たさない、「モラルに欠けた」個人、消費社会の倫理に従おうとしない者は、社会における道徳的なコミュニティ――それは家族であったり、学校であったり、職場や地域社会であったりするだろう――から排除されることになる。

そんな新自由主義的な倫理感がマジョリティのものとなった消費社会において、貧困とはどういった意味を持つものか、渋谷はバウマンを引きながらこのように述べる。

消費社会における貧困の経験はたんなる生活水準の低下以上のものを意味する。貧困者の側からすればそれは心理的ダメージであり、プライドの破壊であり、恥辱(スティグマ)である。(p.88)

消費美学が支配的な社会では、貧困から脱出し、豊かな消費生活をじっさいに生きる以外に、貧困者は自己に対する「アブノーマル」という非難を払拭することができない。つまり消費社会においては貧困者は定義上、その存在が――行為がではなく――「欠陥」であり「罪悪」なのである。(p.89,90)

ポスト福祉社会、新自由主義的社会に不適合な市民、都合のよくない市民は、「自己実現」、「自己責任」のイデオロギーによって「アブノーマル」扱いされてしまう。そうして、「アブノーマル」であると見なされた貧困者、生活保護受給者、市場経済から足を踏み外した者は、その悲惨な状況を他の市民に「見せしめる」ことで、彼らを新自由主義社会のなかに踏み止まらせる役割を担うことになる。新自由主義的な倫理に適合した「自律的」で「アクティヴ」な市民が、「アブノーマル」な貧困者を非難し見下すことで、必死で「自己実現」しようと頑張っている自らの姿を肯定しようとする、そんな構造ができあがっているというわけだ。


『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望(その1)

『魂の労働 ネオリベラリズムの権力論』/渋谷望

現在の新自由主義社会で作動している権力ゲームの内実を分析し、そのなかでもとくに「労働」とはいかなる意味を持ったものになっているのか、ということについて語られた一冊。買ったのは大学生の頃(8年くらい前)だけれど、最近ようやく読み終えたので、簡単にノートを取っておこうとおもう。

本書でとくに繰り返し強調されているのは、フォーディズム→ポストフォーディズム、福祉国家→新自由主義国家、規律社会→管理社会、生産社会→消費社会…といった権力ゲームの変容においては、労働や産業の構造的な変化が大きな意味を持っている、ということだ。

フーコーが指摘するように、権力はアイデンティティや主体の構築を通じて、そして生のあり方そのものを通じて作動するのであれば、労働や産業構造の変容は権力ゲームのあり方に大きなインパクトを及ぼすはずなのである。それにもかかわらず、労働や産業構造の問題は、現在、文化や権力をめぐる議論においては片隅に追いやられてしまっている。(p.13)

これを念頭に置きつつ、以下、第1章について簡単にまとめてみる。

 *

第1章「魂の労働」では、「労働」という概念の内実とその変質について検討するために、介護労働が取り上げられる。

現在、介護は有償の「労働」のひとつと見なされているけれど、その社会的な位置づけについては複雑なところがある、と渋谷は言う。というのも、介護という作業は、それが有償であろうと無償であろうと、「身体を使った活動ないし労働の側面」と、「介護される者に対し気遣う感情ないし態度の側面」の両方を内包している、という性質があるからだ。

家族介護の場合には「家族への無償の愛」として理解されてきた精神的介護の側面は、有償介護労働の場合、しばしば「ボランティア精神」や「福祉の心」へと翻訳され、それにより介護労働の労働としての側面が、誰にでも可能な非専門的労働――家事労働の延長――として不可視化されている。つまり介護労働を構成する精神的ケアの側面こそが、有償の介護労働を他の賃労働から区別し、しばしばそれは「やる気」を惹き起こすインセンティブとして低賃金を正当化する機能を果たすのである。しかもそれはしばしば恫喝的でさえある。(P.27,28)

こうした二重性は、いわゆる「感情労働」と呼ばれるカテゴリに属する労働に共通のものだ、と渋谷は続ける。これらの労働に従事する人は、労働者としては「使用者に対する階級的な関係」にある一方で、対人サービスの提供者としては、「被介護者との関係」にもあるというわけで、これはいわゆる近代の「個対個」という単純な契約関係を超えた、新たな契約関係であるということになるのだ。

とはいえ、現在においては、もはやこの二重性というのは介護労働者や対人サービス提供者だけに限られたものとは言えないだろう。顧客の立場に立って/顧客の目線を理解してサービスを提供するということは、どんな職業や業種においても、ビジネス上の成功のための基本的な条件になりつつある。顧客への忠誠/同一化、サービスの質のための献身、アカウンタビリティの向上などといった文言は、もはや企業理念の根幹部に位置するものになっていると言ってもいいくらいだ。

このような事態は、労働者に対して、彼が自分の労働力を「単なる”商品”として資本に売却すること」以上のものを要求している、と渋谷は分析している。

そこで要求されているのは、個人の<実存>や<生>そのものの次元とでも呼ぶべきものを生産に再投入することであろう。労働者にとっては、生産と生活の原理的な区別は溶解し、彼らがもはや労働に対してクールに振る舞うことは不可能となる。こうして彼らの「やる気」を駆り立て、サボりを防止することが成功するのである。それゆえそのテクノロジーの最終的な機能は、企業社会に躊躇なくコミットできる労働者を創出することであるといえよう。こうして労働者は、いわば自己の感情のマネジメントまで含めて労働を商品化するという意味での<感情労働>を要請されるわけである。(p.39)

「感情労働」、「顧客による経営管理」の強い要請は、「社会全体として感情労働をいかに動員するか」という課題へと結びついていくことになる。「感情労働」というカテゴリは、あらゆる職種に浸透し、さらに既成の労働概念に含まれていない活動についても取り込んでいくことで、コモンセンス化していっているようでもある。


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