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「ヘーゲル法哲学批判序説」/カール・マルクス

「ヘーゲル法哲学批判序説」/カール・マルクス

マルクスがヘーゲルの法哲学を批判しようとする動機と論拠とはいかなるものであるのか、が簡潔に記された文書。このなかで、プロレタリアートとはいったいどのような役割を担っていく存在であるのか、ということについても少しだけ触れられている。

まず、マルクスは、宗教とは現実における悲惨の表現であり、かつ、それに対する抗議でもある、そういった存在であると言う。

宗教は、人間的本質が真の現実性をもたないがために、人間的本質を空想的に実現したものである。それゆえ、宗教に対する闘争は、間接的には、宗教という精神的芳香をただよわせているこの世界に対する闘争なのである。(p.72)

宗教は、現実的な幸福を実現することのできない民衆に対して、天上での幸福を提示する「民衆の阿片」として機能する。だから、宗教を揚棄するためには、「民衆の現実的な幸福」が得られるよう求めていかなくてはならない、ということだ。

そうして彼は、このように続ける。

それゆえ、真理の彼岸が消えうせた以上、さらに此岸の真理を確立することが、歴史の課題である。人間の自己疎外の聖像が仮面をはがされた以上、さらに聖ならざる形姿における自己疎外の仮面をはぐことが、何よりもまず、歴史に奉仕する哲学の課題である。こうして、天国の批判は地上の批判と化し、宗教への批判は法への批判に、神学への批判は政治への批判に変化する。(p.73)

かなりややこしい言い方をしているけれど、要は、宗教に頼らないで生きていくためには現実の改革が必要であり、それは歴史的な課題である。よって、歴史に奉仕し、真理を探求しようとする哲学の課題とは、まさにこの現実社会について解き明かすことだということになる…というような話だ。

現時点のドイツは、その他の近代国家と比べて市民社会としてまだまだ成熟しておらず、時代錯誤とも言えるような点が多々あるけれど、哲学についてはじゅうぶんに成熟している、とマルクスは言う。というか、ドイツの法哲学と国家哲学――それはヘーゲルによって「もっとも首尾一貫した、もっとも豊かな、もっとも徹底したかたち」で示されたものだ――こそが、近代的現在と同じ水準で語ることのできる唯一のドイツ史である、と言っている。

古代諸民族が自分たちの全史を想像のなかで、つまり神話のなかで体験したように、われわれドイツ人はわれわれの後史を思想のなかで、つまり哲学のなかで体験した。われわれは現代の歴史的な同時代人ではなくて、その哲学的な同時代人である。ドイツ哲学はドイツ史の理念的な延長である。したがって、われわれの実際の歴史の未完成を批判する代わりに、われわれの観念的歴史の遺作である哲学を批判するとき、われわれの批判は、それこそ問題だと現代が言っている諸問題のまっただなかに立つことになる。(p.81)

ただ、ドイツにおいては、哲学と政治的実践とがうまく結合していない。ドイツは、フランスのような、「国民のいずれの階級も政治的理想主義者」というようなタイプとは違うのだ。では、いったいどこに「民衆の現実的な幸福」の可能性、「ドイツ解放の積極的な」可能性を見出すことができるのか?

それこそが、プロレタリアートである、とマルクスは述べる。「社会の他のすべての領域から自分を解放し、それを通じて社会の他のすべての領域を解放することなしには、自分を解放することができない一領域、一言でいえば、人間の完全な喪失であり、それゆえにただ人間の完全な再獲得によってのみ自分自身を獲得することができる一領域」であるところのプロレタリアートは、急激な産業の発展と社会の解体によって生み出された階級、市民社会の矛盾と疎外とを体現している階級である。だから、「社会の否定的帰結としてプロレタリアートのうちに体現されているもの」を理論的に分析し、その実践的な政治的解放を目指すということこそが、現在における哲学の課題であるということになるし、また、プロレタリアートの解放というのは哲学の政治的実施によって初めて可能になるものだといえる…マルクスはそんな風に書いている。

哲学がプロレタリアートのうちにその物質的武器を見いだすように、プロレタリアートは哲学のうちにその精神的武器を見出す。そして思想の稲妻がこの素朴な国民の地盤の根底まで貫くやいなや、ドイツ人の人間への解放は達成されるであろう。(p.95)

ドイツ人の解放は、人間の解放である。この開放の頭脳は哲学であり、その心臓はプロレタリアートである。哲学はプロレタリアートの揚棄なしには自己を実現しえず、プロレタリアートは哲学の実現なしには自己を揚棄しえない。(p.96)


「ユダヤ人問題によせて」/カール・マルクス

「ユダヤ人問題によせて」/カール・マルクス

ブルーノ・バウアーの2つの論文に関する書評。ごく短い論考ではあるのだけれど、マルクスは、バウアーの意見を叩き台としつつも、その限界点を指摘することで独自の主張を展開していく…というややこしいことをしようとしているので、全体的にちょっと飲み込みにくい文章になっている。

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ユダヤ教徒の社会的/政治的な解放を求める声が日に日に強まってくるなか、青年ヘーゲル派の哲学者であるバウアーは、その著作内で以下のようなことを述べていたという。

  • ユダヤ教徒の解放が必要というのはまったくその通りだが、政治的抑圧の対象となっているのはユダヤ人というよりもむしろ、全てのドイツ人民である。であるからして、ユダヤ教徒の解放の問題というのは、全ドイツ人民の政治的解放についての問題としてかんがえていく必要がある。「われわれは、他人を解放しうる以前に、自分自身を解放しなければならない。」
  • ドイツ人民の解放のためには、国家がキリスト教というしがらみを捨てること、そして人民が特定の宗教から自由な意識を持つことが必要である。「バウアーの考えでは、ユダヤ人問題はドイツの特殊事情には依存しない一般的な意義をもっている。それは国家に対する宗教の関係の問題、宗教的偏執と政治的解放との矛盾の問題である。政治的に解放されるよう欲しているユダヤ人に対しても、また他のものを解放し自分も解放されるべき国家に対しても、宗教から解放されることが前提条件として出されるのである。」

バウアーの主張とは、「公民としての解放」のために、ユダヤ人はユダヤ教を、その他のドイツ人はキリスト教を廃棄する必要がある、といったものである(当時のドイツの国教はキリスト教)。宗教を前提として成立している国家は、真の国家とも現実の国家とも言うことはできない、というわけだ。

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このようなバウアーの論旨に触れた上で、マルクスは、バウアーが述べているところの「政治的解放」というのは単に政治という限られた枠組みから人民を解放するというだけのことでしかなく、それだけでは不十分である、求めるべくは、より大きな枠組みであるところの「人間的解放」なのではないか、と言う。革命によって国家から宗教を政治的に切り離したとしても、それは宗教からの人間的解放が実現したこととは違うだろう、ということだ。

政治的革命は、市民生活をその構成部分に解体しはするが、これらの構成部分そのものを革命的に変革し批判することはしない。政治的革命は市民社会、すなわち欲求と労働と私的利益と利的権利の世界に対し、自分の存立の基礎に対するように、つまり何かそれ以上基礎づけられない前提、したがって自分の自然的土台に対するように、ふるまうのである。(p.52)

結局のところ、市民社会の成員としての人間が、本来の人間とみなされ、公民〔citoyen〕とは区別された人間〔homme〕とみなされる。なぜなら、政治的人間がただ抽象された人為的につくられた人間にすぎず、比喩的な精神的な人格としての人間であるのに対し、市民社会の成員としての人間は、感性的な、個体的な、もっとも身近なあり方における人間だからである。現実の人間は利己的な個人の姿においてはじめて認められ、真の人間は抽象的な公民〔citoyen〕の姿においてはじめて認められるのである。(p.52)

革命による「政治的解放」によって生み出されたのは、”市民社会(=ブルジョア社会)のメンバーとしての人間”というものを、”人間の本来的な姿”だと見なそうとするような社会だったのではないか。「人間的解放」を真に完遂し、各個人が「類的存在」となるためには、「利己的な個人」によって構成されるところの市民社会そのものを改革する必要があるはずだろう、というのがマルクスの主張だと言えるだろう。

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だいたい、いま、この社会においてユダヤ教とはいったいどのような性質のものであると見なされているか、かんがえてみたまえ、とマルクスは言う。「実際的な欲求」、「私利」、「あくどい商売」、「貨幣」などといった単語がすぐにおもい浮かんでくるだろう…だが、これらは、まさに現代市民社会の中心、根幹の部分にある性質とまったく同一のものではないか?

つまり、革命による「政治的解放」によってもたらされたのは、世に言うところのユダヤ教的性質、すなわち利己主義と自己利益の追求だった、ということなのではないか?…そうだとすれば、ユダヤ教の利益追求的な性質を市民社会が非難することはできない――それはまさに自分自身を非難することであるのだから――し、ユダヤ教的な性質を考察することはこの社会の性質を考察することに他ならない、ということになるのではないか??

そういう意味で、マルクスは、

社会がユダヤ教の経験的な本質であるあくどい商売とその諸前提を廃棄することに成功するやいなや、ユダヤ人というものはありえないことになる。というのは、もはやユダヤ人の意識は何らの対象ももたなくなるからであり、ユダヤ教の主観的基礎である実際的欲求が人間化されてしまうからであり、人間の個人的・感性的あり方とその類的あり方との衝突が揚棄されてしまうからである。
ユダヤ人の社会的解放は、ユダヤ教からの社会の解放である。(p.67)

と述べているわけだ。このパラグラフだけを取り出すと、単純な反ユダヤ主義、ユダヤ人差別のように読めてしまうかもしれないけれど、彼が行っているのはまったくそういうことではない。マルクスがここで書いているのは、近代市民社会からの人間的解放が必要だよね、という話なのだ。


『共産党宣言』/カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス

『共産党宣言』/カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス

1848年に公刊された、「共産主義者同盟」の綱領を示した文書。近代ブルジョア社会の構造と発展についての理論的な説明と、プロレタリア革命の必然性、また、当時の各国におけるプロレタリア一般に対し、共産主義者はどのように働きかけていくべきか、といった内容が記されている。

エンゲルスは、本書に収められた「一八八三年ドイツ語版への序言」で、『共産党宣言』のベースとなるかんがえ方について、簡潔にまとめてくれている。

『宣言』をつらぬいている根本思想は次のことである。おのおのの歴史的時期の経済的生産およびそれから必然的に生れる社会的組織は、その時期の政治的ならびに知的歴史にとって基礎をなす。したがって(太古の土地共有が解消して以来)全歴史は階級闘争の歴史、すなわち、社会的発展のさまざまの段階における搾取される階級と搾取する階級、支配される階級と支配する階級のあいだの闘争の歴史であった。しかしいまやこの闘争は、搾取され圧迫される階級(プロレタリア階級)が、かれらを搾取し圧迫する階級(ブルジョア階級)から自分を解放しうるためには、同時に全社会を永久に搾取、圧迫、および階級闘争から解放しなければならないという段階にまで達した。(p.10)

そんな「全社会を永久に搾取、圧迫、および階級闘争から解放」するための共産主義革命だけれど、本書では、その道筋がいったいどのようなものであるかが素描されている。以下、簡単に流れを追ってみようとおもう。

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  1. まず第一に、プロレタリアを階級として形成、発展させ、それによってブルジョア階級の支配を強力的に転覆、政治権力を獲得する。
  2. (プロレタリア階級は、資本の拡大に伴って発展していく。資本の求める労働の量が増加し、プロレタリア内部での競争が激化していくにつれ、プロレタリアは全体としてその能力を発達させ、団結のための力を増していくことになるからだ。そういう意味で、プロレタリアというのは、ブルジョアにとって必要不可欠でありながらも、その社会構造を内部から切り崩していく危険を秘めた存在でもある、ということになる。)

    大工業の発展とともに、ブルジョア階級の足もとから、かれらに生産させ、また生産物を取得させていた土台そのものが取り去られる。かれらは何よりも、かれら自身の墓掘人を生産する。かれらの没落とプロレタリア階級の勝利は、ともに不可避である。(p.60,61)

  3. そして、その上で「ブルジョア的私的財産」を廃止し、その生産用具をプロレタリアのもとに移行することで、「伝統的所有諸関係とのもっとも根本的な決裂」を実現する。
  4. (ここで言う「ブルジョア的私有財産」というのは、階級対立に基づいた、つまり搾取に基づいた財産のことであり、また、プロレタリアによる賃金労働というのは、「資本という財産を作り出」し、「あたらしい賃金労働を生産してそれをふたたび搾取するという条件がなくては、みずからふえることのない財産」である、とマルクス/エンゲルスは述べている。「解放」のためには、そういった財産、資本というものが持つ社会的な意味合いから階級的な性質を剥ぎ取ってしまう必要がある、ということだ。
    だからこれは、プロレタリアはブルジョアから利潤を奪い返し、豊かな生活を送ろう、というような話ではない。そうではなくて、財産、富を得るという発想そのものを廃棄してしまおう、ということなのだ。)

    共産主義はだれからも、社会的生産物を取得する権力を奪わない。ただ、この取得によって他人の労働を自分に隷属させる権力を奪うだけである。(p.67)

  5. このようにして現実化した共産主義社会においては、階級間の差異とそれによる対立、すなわち社会の一部分による他の部分の搾取というものがなくなり、他の階級を抑圧するための政治権力というものがなくなっていくことになる。
    (政治権力がなくなっていくということは、いまあるような形の「国家」というものが解体され、存在しなくなっていく、ということでもある。)

共産主義者に対して、祖国を、国民性を廃棄しようとする、という非難が加えられている。
労働者は祖国をもたない。かれらのもっていないものを、かれらから奪うことはできない。プロレタリア階級は、まずはじめに政治的支配を獲得し、国民的階級にまでのぼり、みずから国民とならねばならないのであるから、決してブルジョア階級の意味においてではないが、かれら自身なお国民的である。(p.71,72)

…まあ、おおよそこのような感じだろうか。他に重要な点としては、共産主義は単なるおもいつきのユートピアではなく、ブルジョア社会に内在する問題を解決してくことで導かれる必然的な到達点である、ということ、そして、その際には、政治的運動と経済的運動とが統一的になされる必要がある、ということなどを挙げることもできるだろう。

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まあやっぱり、革命に向けての文書というわけで、全体的に筆致が熱くて扇動的ではあるのだけれど、それ以上に、何とも射程の長い、スケールの大きな話をしている、という感じがぐっときた。何しろ、全世界的な階級闘争の歴史、富・経済的価値への欲求と搾取の歴史を塗り替えてやろうぜ、って話なのだ。単純に、読みものとしておもしろい一冊だった。

共産主義者は、自分の見解や意図を秘密にすることを軽べつする。共産主義者は、これまでいっさいの社会秩序を強力的に転覆することによってのみ自己の目的が達成されることを公然と宣言する。支配階級よ、共産主義革命のまえにおののくがいい。プロレタリアは、革命においてくさりのほか失うべきものをもたない。かれらが獲得するものは世界である。

万国のプロレタリア団結せよ!(p.97,98)


『経済の文明史』/カール・ポランニー

『経済の文明史』/カール・ポランニー

ハンガリー出身の経済学者、カール・ポランニーの論文集。タイトル通り、歴史的、文化人類学的な見地から経済についてかんがえ直してみようという論考集で、予備知識なんかはあまり必要なく読める一冊だ。『新自由主義』で、ハーヴェイが何度かポランニーの名前を取り上げていたので、気になって買ってきたのだけど――本当は『大転換』を読みたかったのだけど、ハードカバーで5000円近くするので、とりあえずこっちにした――なかなかおもしろく読めた。以下、本書の基本的な方向性が簡潔にまとめられている、第一章「自己調整的市場と擬制商品」について、かんたんにノートを取っておくことにする。

 *

まず、ポランニーは以下のように述べる。

経済システムと市場を別々に概観してみると、市場が経済生活の単なる付属物以上のものであった時代は現代以前には存在しなかった、ということがわかる。原則として、経済システムは社会システムのなかに吸収されていた。また、経済における支配的な行動原理がいかなるものであったにせよ、市場的パターンの存在が経済における行動原理と両立しないということはなかった。(p.31)

いわゆる”市場経済社会”というやつは、あくまでも19世紀以降に発生したものであって、それ以前の社会では、市場というものが経済生活のすべてと緊密に絡まり、それを規定するようなことはなかった、という話である。市場経済社会どっぷりの現在からは、なかなか想像しづらいところではあるのだけれど、歴史的に見れば、こういった社会の構造はせいぜいここ100年ちょっとにおける独特のものに過ぎない、というわけだ。

で、そんな市場のメカニズムは、”商品”という概念によって、無数に存在する産業のあらゆる要因と、その歯車を噛み合わせている、とポランニーは語る。(※ ここでポランニーが定義している”商品”とは、市場での販売のために生産されるもののことを、また、”市場”とは、買い手と売り手の現実の接触のことを指している。)それはすなわち、あらゆる産業のあらゆる要因には、市場が存在しなければならないし、また、それらはすべて、価格と相互作業とを持つ、需要/供給のメカニズムに組み入れられているものだ、ということを意味していると言えるだろう。

ここでの決定的なポイントは、いわゆる財やサービスのみならず、産業のもっとも基本的な要因であるところの、労働、土地、貨幣といったものまでが、市場に組み込まれている、ということである。つまり、もともと、労働、土地、貨幣は、人間によって生産されるもの、すなわち”商品”ではない。それらはあくまで金融なり国家財政のメカニズムなりから生ずるものだ。

もともと、労働は生活そのものに伴う人間活動の別名であるのだし、土地は自然の別名であって人間の作り出すものではない。そして、貨幣とは購買力を示すための代用物に過ぎないものだ。これら、生産されるものでないものを”商品”として扱うことは、本来のあり方からすれば、擬制(フィクション)である、ということになるわけだ。ポランニーは、この3つのうち、とくに”労働”について取り上げて、このように述べている。

労働とは、雇用者ではなく、被雇用者という資格での人間に対して用いられる述語である。その結果、これからあとは労働の組織が市場システムの組織と同時に変化するということになるのである。だが、労働の組織は庶民の生活形態の別名にほかならないから、これは畢竟、市場システムの発展が社会組織自体の変化を伴うことになった、ということである。こうして結局、人間社会は経済システムの付属物と化してしまったのである。(p.44)

というわけで、人間社会は擬制商品に関する市場組織の拡大から己自身を守るために、それらに関する市場の動きを規制する制度を生み出していくことになった、とポランニーは語る。彼の描く経済史は、市場の自己調整システムと、それに対抗する社会の自己防衛運動との競り合いによって表現されることになる。

現代の状況に則して言えば、グローバル資本主義、新自由主義、IMFなんかのふるまいが「市場の無限の拡大の表れ」であり、労働運動、社会主義、ケインズ主義、福祉国家などが「社会の自己防衛」の表れだと言うことになるだろう。

 *

本書では、上記のような方向性を前提に、その詳細が各章で語られていく。元来、人間を行動に駆り立てる要因というのは、飢えと利得という「経済的」な動機だけではあり得なかったということ。貨幣はその起源においては、「交換機能」というものが本質なのではなかったということ。社会主義においては、同一の人間集団の異なった利益のあいだの闘争が社会の、そして経済の基本的な運動原理をなすということ。古代バビロニアの交易活動は、市場交易の発祥と見なされることが多いが、じつはそこには市場なるものは存在していなかった、すなわちそこで行われていたこと市場活動ではなかったということ。などなど。


『アメリカを占拠せよ!』/ノーム・チョムスキー

『アメリカを占拠せよ!』/ノーム・チョムスキー

チョムスキーの新刊。オキュパイ・ウォール・ストリート運動をはじめとする、昨今の市民運動に関連したインタビュー集で、内容的にはとくにむずかしいことも言っていないし、繰り返しも多い。気軽に読むことができる一冊だ。

チョムスキーによれば、オキュパイ運動とは、一部の階級への異様な富の集中という事態に対して初めて起こった、持続的な反対運動である。そしてその大きな成果は、「議論の枠組みを変化させた」ことであり、「”自分以外のことはすべて忘れて富を増やせ”というイデオロギー、成長主義、大量消費といった現在主導的になっている思考法へのNoを鮮烈に示した」ことである。

オキュパイに関する報道は、雑多な様相を呈しています。当初はじつに素っ気なく、この運動に関わる人々をゲームか何かに興じる愚かな子供のようにからかう論調でした。しかしその後、報道は変化した。実際にオキュパイ運動は目覚ましく、華々しいとすらいっていい成功をもたらしましたが、その本質は多くの論点をめぐる議論の枠組みそのものを変えたことにあります。前々から多少知られてはいても、隅に追いやられ隠されていた事柄が、今は堂々と前面に押し出されてきた――「九九パーセントと一パーセント」のイメージはその一例でしょう。さらには、過去三〇年ほどの間に不平等が著しく拡大し、富が全国民の〇.一パーセントに集中したという劇的な事実も。(p.95)

運動に関わっている人々は、ただ自分のためにそうしているのではない。おたがいのため、より大きな社会や未来の世代のためなのです。絆やつながりが生まれつつある。これを強く維持したまま、より大きなコミュニティへと持ち込めれば、ときに暴力的な形をとる弾圧が避けられないとしても、たしかな防壁ができるでしょう。(p.100,101)

オキュパイ運動は、「いま、何が起こっていることを理解すること」の重要性を広くアピールすることには、ひとまず成功した。これからは、イメージやスローガンを頒布するだけではなく、実際にさまざまな要求を通すこと――金融取引税の導入や、企業の法人格剥奪、労働者による工場の買収など――や、相互のサポートからなる、直接民主主義的なコミュニティを継続的に拡大していくことが求められていくようになるだろう。そのときに必要とされるのは、革命のリーダーなどではない。求められ、必要とされるのは、まさに「おたがいのため」に社会を変えていこうとする意志であり、それをひとりひとりがキープし続けることである。チョムスキーはそれを、この小さな本のなかで繰り返し言い続けている。


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