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『方法序説』/ルネ・デカルト(その4)

ようやく本書のメインパート、デカルトの形而上学の基礎をなす、神の存在と人間の魂の存在を証明するための論拠にまでたどり着いた。先に述べられていたように、この論拠、この基礎こそがすべての学問の土台となるべきものなのだから、こいつはなんとしても確実で疑い得ないもの、絶対の真実でなくてはならない。デカルトは、いったいどのようにして証明を行ったのか?

生き方については、ひどく不確かだとわかっている意見でも、疑う余地のない場合とまったく同じように、時にはそれに従う必要があると、わたしはずっと以前から認めていた。/だが当時わたしは、ただ真理の探究にのみ携わりたいと望んでいたので、これと正反対のことをしなければならないと考えた。ほんの少しでも疑いをかけうるものは全部、絶対的に誤りとして廃棄すべきであり、その後で、わたしの信念のなかにまったく疑いえない何かが残るかどうかを見きわめねばならない、と考えた。(p.45)

とにかくまずはありとあらゆる事象に対して疑いの目を向ける、というのがデカルトのやり方だったらしい。疑って疑って疑いつくして、すこしでも疑いのかかるものはすべからく廃棄していって、それでもなお疑い得ないものが残っていたとき、それこそが堅固でゆるぎない真実であろう、というわけだ。これがまあ、いわゆる方法的懐疑というやつである。疑いをかける対象として、ここでは大きく3つの事柄が取り上げられている。日常的な感覚知覚、幾何学、夢、がそれだ。

感覚や知覚はいつだって人を欺く(人が感知するものと、外界に実在するものとは必ずしも一致しない)ものだし、揺るぐことなどないようにおもえる幾何学の証明にしたって、理由づけや判断を誤って認識してしまうケースがあり得る。また、人は夢のなかでも(目覚めているときと同じように)思考することができるが、しかしそのかんがえは実在と一致しているとは限らない。となると、我々がいま生きているとおもっているこの生がひとつの夢だったと仮定した場合、我々がいまこうして感じている感覚や思考や推論の内容など、とにかくあらゆる表象はすべて”疑い得る”ものだということになってしまうだろう…。

…そんな感じに”疑い得る”ものをつぎつぎと消していった末に、どうしても”疑い得ない”ものとしてたったひとつ残されるのが、「コギト・エルゴ・スム(わたしは考える、ゆえにわたしは存在する)」だということになる。「いま私が感じたりおもったりしていることはすべて偽なのではないか?」とかんがえているその瞬間には、そのようにかんがえる自分自身、懐疑し、説得している主体が存在しているじゃないか、というわけだ。

どんな身体も無く、どんな世界も、自分のいるどんな場所も無いとは仮想できるが、だからといって、自分は存在しないとは仮定できない。反対に、自分が他のものの真理性を疑おうと考えること自体から、きわめて明証的にきわめて確実に、わたしが存在することが帰結する。逆に、ただわたしがかんがえることをやめるだけで、仮にかつて想像したすべての他のものが真であったとしても、わたしが存在したと信じるいかなる理由も無くなる。(p.46,47)

「自分が他のものの真理性を疑おうと考えること自体から、」「わたしが存在することが帰結する。」つまり、懐疑という手続き(あらゆる表象はすべて”疑い得る”、”不確実な”ものである、とかんがえること)を遂行した結果として、その懐疑主体が確認できる、ということだ。この懐疑の手続きによって、懐疑する主体は自分自身の身体や感覚から切り離されることになる。

わたしは一つの実体であり、その本質ないし本性は考えるということだけにあって、存在するためにどんな場所も要せず、いかなる物質的なものにも依存しない、と。したがって、このわたし、すなわち、わたしをいま存在するものにしている魂は、身体〔物体〕からまったく区別され、しかも身体〔物体〕より認識しやすく、たとえ身体〔物体〕が無かったとしても、完全に今あるままのものであることに変わりはない、と。(p.47)

たとえ、物質(=肉体)が存在しなかったとしても、懐疑する主体(=精神)は存在する。精神のほうが肉体よりも明証的であり、確実に存在するものだ、ということだ。精神は肉体とか感覚とかいうものとは別に存在している、というのがデカルトの主張なわけで、これがいわゆる心身二元論というやつに繋がっていくわけだ。

こうして、デカルトはコギトを哲学の第一原理として打ち立てているのだけれど、本書におけるこの証明の展開は、正直ちょっと駆け足気味なんじゃないかって気もする。もうすこしゆっくり話を進めてくれないと、納得しながら読み進められないよ、っていうか。そもそも、コギトの真性を保証するためには、”考えるためには、考える主体が存在する必要がある(つまり、行為には行為するための主体が必要である)”という大前提が必要なんじゃないか…?とか、俺なんかはおもったりもしてしまう。ただ、デカルトは、この命題は普遍命題から演繹的に導き出されたものではなく、それに先立つ原理としての命題なのだとも述べている。コギトとは、ありとあらゆるものを疑い、偽とした方法的懐疑の末に残ったものであるのだから、当然、”考えるためには、考えるための主体が存在する必要がある”という」ような論理法則に結びついた知識よりも確実なものだ、ということになるわけだ(たぶん…)。

 *

次いで、デカルトは神の存在証明を行っている。その方法とは、「不完全な自分が、完全な存在たる神という概念をどうして認識しているのか?」というものだ。完全性の高いもの(神)が、完全性の低いもの(わたし)に由来するものだというのは矛盾じゃないか、というわけである。

もしわたしが唯一のもので、他のすべてから独立だとして、したがって、わたしが、完全な存在者から分け与えられて持っているこのわずかばかりのものすべてを、自分自身から得ているとすると、同じ理由で、わたしが自分に欠けていると認識する残りの完全性を、すべて自分から得ることができ、わたし自身、無限で、永遠で、不変で、全知で、全能となり、ついには、神のうちにあると認めるあらゆる完全性を持つことができたはずだからである。なぜなら、わたしが今おこなった推論に従えば、わたしの本性に可能なかぎりで神の本性を認識するためには、わたしのなかに何らかの観念が見いだされるすべてのものについて、それを所有することに完全性があるかないかだけを考察すればよかったからであるし、何らかの不完全性を示すものは神のうちには一つもなく、そうでないものはすべて神のうちにあるとわたしは確信していたからである。(p.49,50)

“不完全なわたし”から”完全な神”の観念が生み出されるというのはおかしい(因果の原理に反している)、となると、”完全な神”という観念は、わたし自身ではなく、神自身に由来するものだということになる。つまり、「コギト・エルゴ・スム」という命題が真である以上は、完全者たる神もまた、存在することになる、というわけだ。

まあそういうことなので、ここでデカルトが述べている”神”というのは、とくにキリスト教における神、信仰の対象としての神、という風に限定されるものではない。聖書によってではなく、理性によってその存在が証明される、形而上学的な原理としての神なのだ。

で、この神の存在証明によって、われわれが認識することのできる知識の確実性がようやく担保されることになる。というのも、われわれは不完全な存在であるため、どんなにわれわれにとって明晰であるとおもわれる観念であっても、それが本当に真であるかどうかは”完全な神”の存在抜きでは保障できないのだ。超ざっくり言えば、「わたしはかんがえる、ゆえにわたしは存在する」→「不完全なわたしだが、神という観念を持っている」→「神という完全者が存在する」→「れれわれを創り、また真理を創ったのは神である。神は完全な存在であるので、われわれが理性を十全に利用した末に明晰判明に認識できる真実であれば、それが偽であることはあり得ない」…、という感じの流れになるだろうか。ともかく、この世界の合理性というやつは、完全者たる神の存在を証明することによって、ようやく保障されたわけだ。

方法序説 (岩波文庫)


『方法序説』/ルネ・デカルト(その3)

さて、先にデカルトが定めた4つの原則のうちのひとつには、「わたしが明証的に真だと認めるのでなければ、どんなことも真として受け入れないこと」というものがあった。けれど、はっきり真であるとわからない限り何ものも受け入れられないとなると、とうてい社会的な生活を営んでいくことなどできはしない。とりあえず日常生活を大過なく過ごしていくための、道徳の規則がなくてはならないだろう、とデカルトはすばやくフォローを入れている。自分の思想、思考のもとになっている部品をひとつひとつ点検し、立て直していくあいだにも日々の生活がなくなるってわけではないので、暫定的なふだん用のモラルの基盤が必要だろう、というわけだ。

そんな暫定状態におけるデカルトの格率というのは、以下の通り。

第一の格率は、わたしの国の法律と慣習に従うことだった。その際、神の恵みを受けて子供のころから教えられた宗教をしっかりと変わらずに守りつづけ、他のすべてにおいては、わたしが共に生きなければならない人のうちで最も良識ある人びとが実際に広く承認している、極端からはもっとも遠い、いちばん穏健な意見に従って自分を導いていく。(p.34,35)

第二の格率は、自分の行動において、できるかぎり確固として果断であり、どんなに疑わしい意見でも、一度それに決めた以上は、きわめて確実な意見であるときに劣らず、一貫して従うことだった。この点でわたしは、どこかの森のなかで道に迷った旅人にならった。旅人は、あちらに行き、こちらに行きして、ぐるぐるさまよい歩いてはならないし、まして一カ所にとどまっていてもいけない。いつも同じ方向に向かってできるだけまっすぐ歩き、たとえ最初おそらくただ偶然にこの方向を選ぼうと決めたとしても、たいした理由もなしにその方向を変えてはならない。(p.36,37)

第三の格率は、運命よりもむしろ自分に打ち克つように、世界の秩序よりも自分の欲望を変えるように、つねに努めることだった。そして一般に、完全にわれわれの力の範囲内にあるものはわれわれの思想しかないと信じるように自分を習慣づけることだった。したがって、われわれの外にあるものについては、最善を尽くしたのち成功しないものはすべて、われわれにとっては絶対的に不可能ということになる。(p.37,28)

もちろん、これらはすべて暫定的な規則であるので、たとえば、「法律と慣習」、「良識ある人びとの意見」、はいずれ検討の俎上に載せられることになるわけだし、自分が従っていた意見よりももっと優れた意見であると理性が正確に判断できるものがあれば、たとえ道なかばであったとしても、べつの道を行くために方向転換することだってあり得るわけだ。デカルトの言う理想――人が自らの理性と判断力とをじゅうぶんに駆使し、ふるまうことができる状態――にその人が近づいていくにつれ、これらの規則は(常に少しずつ修正が加えられながら)絶対的な道徳規則に接近していくことになるのだろう。

学問的な研究の話の途中で日常生活におけるモラルみたいな話が出てくるのは唐突な感じもするけれど、デカルトの、論を進め実践していくうえでの慎重さ、周到さが表れているようでちょっとおもしろい。でも、第二とか第三の格率なんて、わかっちゃいるけど、完全に実行するのはものすごくむずかしいことだよなー。

方法序説 (岩波文庫)


『方法序説』/ルネ・デカルト(その2)

もちろん、いったいなにが真実であるのか、真実と誤りとを見きわめるためにはどうすればいいのか、ということについては、古くからさまざまな哲学者たちによって議論が交わされてきていた。ただ、彼らの掲げる見解はなにしろ多様であるので、仮にそのうちのどれかに真実が含まれていたとしても、それを見つけだすのはかなりの難題だということになってしまう。さんざん悩んだ挙句、「他の人よりもこの人の意見の方を採るべきだと思われる人」をまちがいなく選別するなんてもう不可能だって!とかんがえるようになったデカルトは、やがて、自分で自分を導いていくことこそが真実に至る最短の道なのだろう、と悟るにまで至ったのだという。

そんな彼が、真実に近づき、真実を見定めるために編み出したのが、論理学、幾何学、代数の3つのかんがえかたからいいとこどりをして作った、以下の規則だ。

第一は、わたしが明証的に真だと認めるのでなければ、どんなことも真として受け入れないことだった。言い換えれば、注意ぶかく速断と偏見を避けること、そして疑いをさしはさむ余地のまったくないほど明晰かつ判明に精神に現れるもの以外は、何もわたしの判断のなかに含めないこと。

第二は、わたしが検討する難問の一つ一つを、できるだけ多くの、しかも問題をよりよく解くために必要なだけの小部分に分割すること。

第三は、わたしの思考を順序にしたがって導くこと。そこでは、もっとも単純でもっとも認識しやすいものから始めて、少しずつ、階段を昇るようにして、もっとも複雑なものの認識にまで昇っていき、自然のままでは互いに前後の順序がつかないものの間にさえも順序を想定して進むこと。

そして最後は、すべての場合に、完全な枚挙と全体にわたる見直しをして、なにも見落とさなかったと確信すること。(p.28,29)

明晰かつ判明な真実をひとつ見つけることができさえすれば、正しい順序を踏んで思考することで、その真実から次の真実をひき出すことができるはず…というわけだ。シンプルで、さらっと読めてしまえるこれらの規則だけれど、ていねいに順を追って思考しさえすれば、あらゆるものに対して理性を適用し、対象についての適切な理解を得ることができるだろう、とデカルトはかんがえていたわけで、このルールの持つ射程というのはものすごく広大なものだといえるだろう。ちなみに、この4つはそれぞれ、「明証」「分析」「総合」「枚挙」の規則なんていう風に呼ばれていたりする。

これら4つの規則は、あらゆる科学分野、あらゆることがらに対して適用することができるはずなのだけれど、さまざまな科学分野で用いられる知識の原理のおおもとは哲学にある。となれば、まずは哲学の原理において、これは真実だと言えるものを確立してやる必要があるだろうね、とデカルトは書いている。

しかし、それらの学問の原理はすべて哲学から借りるものであるはずなのに、私は哲学でまだ何も確実な原理を見いだしていないことに気がつき、何よりもまず、哲学において原理を打ち立てることに努めるべきだと考えた。そしてそれは、この世で何よりも重要なことであり、速断と偏見がもっとも恐れられるべきことであったから、当時二十三歳だったわたしは、もっと成熟した年齢に達するまでは、これをやりとげようと企ててはならないと考えた。わたしの精神から、その時より前に受け入れていた悪しき意見のすべてを根絶するとともに、たくさんの経験を積み重ねて、後にわたしの推論の材料となるようにし、また自分に命じた方法をたえず修練して、ますますそれを強固にし、あらかじめ十分な時間を準備のために費やしたうえでなければならない、と考えたのである。(p.32,33)

哲学の原理を打ち立てるためには、もっと成熟しなくちゃいけないよな俺、ってかんがえていたという23歳のデカルト。しぶい。

方法序説 (岩波文庫)


『方法序説』/ルネ・デカルト(その1)

方法序説 (岩波文庫)

ひさびさに、『方法序説』を読み返している。たぶん、大学の授業で読んだとき以来だ。じつをいうと、このごろは小説を読むのがなんだかまどろっこしくて仕方ない――あーもう、こんなの読んで何になるっていうんだ?とかって、すぐささくれた気分になってしまう――のだけれど、こういう、論をひとつひとつ積み重ねていくタイプの本をちまちまノートを取りながら読んでいると、なんていうか、ちょっと癒されるような感じがするのだ。そんな、俺を癒してくれている『方法序説』について、何回かに分けて、感想/メモを記しておくことにする。

 *

はたして、普遍的かつ不可疑な知、というものはありうるのだろうか?つまり、人間には、ほんとうに確実なもの、真実なるものを認識することがはたして可能なのだろうか??というのが、デカルトが本書で取り扱っているもっとも大きなトピックだといえるだろう。デカルトは当時の人文学――語学、歴史、寓話、雄弁術、数学、法学、医学、神学、哲学などなど――について、若かりしころから全方位的に勉強し続けていたけれど、すこしも疑わしくないもの、確実に真実だといえるものにはついに巡り合うことができなかった、のだという。…まったく、これだけいろいろ学んできたのに、これだけは正しいって自信をもっていえることが何もないだなんて!真実なるものがないとすれば、いったいどうして明晰で確実な知識を獲得することができるだろう?いったい何を準拠として人は生き、世界を解明していくことができるだろう?…そんな風にかんがえたデカルトは、人間には真実を認識する能力があるということを示すために、これは確実に真実だといえるものの存在を証明してやらねばならん、と奮起、ついにその証明方法を見出した彼が、そこに至るまでの思考の道筋なんかを万人向けにわかりやすくダイジェスト的に取りまとめたのがこの本、『方法序説』だということになる。

良識はこの世でもっとも公平に分け与えられているものである。というのも、だれも良識なら十分身に備わっていると思っているので、他のことでは何でも気難しい人たちでさえ、良識については、自分がいま持っている以上を望まないのが普通だからだ。この点でみんなが思い違いをしているとは思えない。むしろそれが立証しているのは、正しく判断し、真と偽を区別する能力、これこそ、ほんらい良識とか理性と呼ばれているものだが、そういう能力がすべての人に生まれつき平等に具わっていることだ。(p.8)

これは本書の有名な冒頭部だけれど、良識、理性ってやつは誰もが等しく持っているものなのだから、これを正しく使うことさえできれば、誰でも真実に到達できるに違いない、というのがデカルトのかんがえだといえるだろう。


『ポストモダンの共産主義――はじめは悲劇として、二度めは笑劇として』/スラヴォイ・ジジェク

ポストモダンの共産主義 はじめは悲劇として、二度めは笑劇として (ちくま新書)

昨年出た、ジジェクによる現代政治論。短く、比較的さらりと読めてしまう一冊だけど、そこはジジェク。歯切れよく好戦的な、いつものジジェク節が炸裂している。21世紀になって起きた、グローバル資本主義における2大ショック――9.11と金融恐慌――を経た、グローバル資本主義の現状を分析し、また、その状況がコミュニズム思想的な視点からはどのように見えるのかを探っていこうとする。

90年代幕開けの時点では、リベラル民主主義が大筋で勝利を収め、グローバルなリベラル共同体の到来はいまや間近である、といった言説が一定のリアリティを持っていたかもしれない。けれど、現時点での我々は、そのような(たとえば、フランシス・フクヤマ的な)政治・経済におけるリベラル・ユートピアなるものは実現されなかった、ということをもうじゅうぶんに知っているだろう、とジジェクは語る。

9.11によってリベラル民主主義の政治ユートピアは崩壊したが、グローバル市場資本主義の経済ユートピアは揺るぎはしなかった。二〇〇八年の金融大崩壊に歴史的な意味があるとすれば、それはフクヤマが夢見た経済ユートピアの終焉のしるしであるということだ。(p.14)

二〇〇八年の金融大崩壊について唯一ほんとうに驚くべきは、それが市場をだしぬけに襲った不測の出来事であったという考えが、いかにもあっさりと受け入れられたことだ。新千年紀の最初の十年をとおして、IMFや世界銀行の会合で何度も出されてきた声明を思い出してほしい。異議申し立ての対象は、いつもの反グローバル化というテーマ(第三世界の国々からの搾取の拡大など)にとどまらず、銀行がありもしない金をもてあそんで経済成長の幻想を生み出していること、このままでは経済破たんは必至であることに及んでいたではないか。(p.22)

グローバルな金融恐慌…この現状が我々に示しているのは、資本主義というシステムそのものに内包されていた問題なのではないか?だが、それに対してこの世界はどのような対応を取ってきただろう?アメリカが行った、莫大な資金移動による緊急援助策についての議論を眺めてみれば明白であるように、資本主義の行き詰まりに対して、我々は”より資本主義を徹底化する”ことで克服を図ろうとしているのではないか?

いったい、なぜそうなってしまうのか?それは、「われわれがかつてないほどイデオロギーに組み入れられている」からだ、とジジェクは言う。

今日、自由やリベラル民主主義の特性とされるすべて(労働組合、普通選挙、万人に対する無償教育、報道の自由など)は、十九世紀から二十世紀にかけて下層階級が長く苦しい闘いの末に勝ちとったものだ。つまり、これらは断じて資本・賃労働関係の「必然の」結果などではない。『コミュニスト宣言(共産党宣言)』が結論としている要求のリストを思い出してほしい。生産手段の私有廃止は例外として、ほとんどは現在の「ブルジョア」民主主義にも広く採り入れられているが、それはもっぱら人民の闘争の結果である。/

資本主義と民主主義を当然のように結びつける者は事実をごまかしている。それはカトリック教会が自らの脅威に対抗し、「元来から」民主主義と人権を擁護する者であったかのように見せかけるのと同じごまかしだ。実際には彼らは、十九世紀の末に民主主義を受け入れた。しかも、そのときも耐えがたい妥協に歯ぎしりをしつ、君主制のほうが好ましい、時代の変化にやむなく譲歩するだけだ、と明言したのである。(p.69-70)

カルロ・ヴェルチェローネの言うとおり、ポストインダストリアル資本主義は「生成する超過利潤」に特徴づけられる。それゆえ直接権限が必要とされる。超過利潤を引き出す(恣意的な)法的条件、もはや市場で「自然」発生しない条件を課すための権限が。

おそらくここに今日の「ポストモダン」資本主義の根本的な「矛盾」がある。理論上は規制緩和や、「反国家」、ノマド的、脱領土化を志向しながらも、「生成する超過利潤」を引き出すという重要な傾向は、国家の役割が強化されることを示唆し、国家の統制機能はこれまで以上にあまねく行きわたっている。活発な脱領土化と、ますます権威主義化していく国家や法的機関の介入とが共存し、依存しあっている。

したがって現代の歴史的変化の地平に見えるものとは、個人的な自由主義と享楽主義が複雑に張り巡らされた国家規制のメカニズムと共存する(そして支えあう)社会である。現代の国家は、消滅するどころか、力を強めている。(p.239)

「かつてないほどイデオロギーに組み入れられている」というのはつまり、我々がかつてないほどにそのイデオロギーを所与のものとして受け取ってしまっている、ということだ。ふたつの危機を経たことで、より一層加速していっているようにおもわれるグローバル資本主義/帝国主義化の様相と、それを受け入れてしまっている我々の盲目とを、ジジェクは鮮やかな手つきで明らかにしていく。

…っていうような現状分析、リベラル民主主義と結びついた資本主義への批判は、相変わらず切れ味鋭く、かなりおもしろく読むことができた。さすがジジェク、って感じ。ただ、そういった現状に対してプッシュされるコミュニズム的な思考法/方法論の方は、どうも具体性を欠いてしまっている感があって。その辺りはちょっといまいちかなーと感じた。


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