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『生きがいについて』/神谷美恵子

『生きがいについて』/神谷美恵子

「生きがい」とは何なのか、それは人の生にとってどのような意味を持っているものなのか、どのように人は「生きがい」を得るに至るのか、などといったことについて扱われた一冊。もちろんこれは「生きがい」を手に入れるためのハウツー本ではないわけで、それらの明確な答えがここに記されているわけではない。ただ、神谷はさまざまな文献や自身の体験(ハンセン病患者との交流)を例として挙げながら、「生きがい」を失った人の話を、そしてその暗闇から抜け出し「生きがい」を得るに至った人の話を書き連ねていく。だから本書には「生きがい」の喪失と獲得に関するさまざまなバリエーションがあり、それらに向き合ってきた多くの人々の軌跡がある。読者は、それらを自身の問題と相対するためのヒントとして役立てることができるかもしれない。

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若い頃、「生きがい」について悩む人は多いかもしれないけれど、大人になっていくにつれ、その悩みは避けられていくようになるのがふつうだろう、と神谷は言う。一応まともな職業につき、家族を養うことができれば、あるいは、平和な家庭を築き、そこで健康に暮らせれば、それでまあOK、自分の生活は生きるに値するものである、と、ひとまずは自分の存在意義のようなものを感じていられる、というわけだ。

とはいえ、長い一生の間、「生きがい」についてまったくかんがえないで――あるいは、上記のようなある種の社会的役割だけを自分の「生きがい」だと感じ続けて――いられる人はほとんどいないだろう。社会的に重要な役割を果たすことができた壮年期を過ぎ、老年期に至ったときに、それまでの「生きがい」を失ってしまい、価値体系の転換を迫られる人、というのも多くいるはずだし、難病や愛する人の死、夢が断たれたり罪を犯したりすることで「生きがい」を喪失してしまうということもあり得る。そういった際に発せられることになるのは以下のような問いであるだろう、と神谷は言う。

一 自分の生存は何かのため、またはだれかのために必要であるか。
二 自分固有の生きて行く目標は何か。あるとすれば、それに忠実に生きているか。
三 以上あるいはその他から判断して自分は生きている資格があるか。
四 一般に人生というものは生きるに値するものであるか。(p.33,34)

人間というのはみな、自分の生に意味やら価値やらといったものを感じたい欲求を持っているものだ。おそらくそれは、あらゆる生体験のなかにすでに意味や価値の判断というものが未分化な状態で含まれているから、すなわち、人間の知覚には必ず解釈が伴っているからだろう。そういうわけであるから、上のような問いに対し、私たちはそれぞれが採用している価値体系に基づいて、個人個人で答えを出していかなくてはならない。

ここで肯定的な答えが簡単に出せる人は、「生きがい」を感じやすく、生きていくことが楽な人物だということになるだろう。そして、劣等感を抱きやすかったり、他者からの肯定を簡単に受け入れられなかったり、自分で自分の生の意味を認めることができないでいる人は、「生きがい」を見出すべく、問いの答えを探求し続けなければならないということになる。

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さて、そういった「生きがい感」をもっとも強く感じられる人種というのは、「自己の生存目標をはっきりと自覚し、自分の生きている必要を確信し、その目標にむかって全力をそそいで歩いているひと――いいかえれば使命感に生きるひと」だろう、と神谷は言う。目標や使命といったものに向かって自分の生を生かしていく、というそのことによって、生存が充実しているという感覚、自分の生が世界に何かしらの影響を与えているという反響の感覚――それは、社会的所属や承認などの欲求を満たすようなものであるだろう――を得られる、ということだ。だから、神谷によれば、「生きがい感」の希求というのは、未来性の欲求、現在よりも明るくてよい未来を目指し続けたいという欲求である、ということになる。

「生きがい」を喪失した状態には、不安や苦しみ、悲しみといったものが伴う。それらは直接的には、生理的なものであったり、社会的状況によって引き起こされたものであったりするかもしれないけれど、その内奥のところにはいわゆる「実存的不安」、「世界的不安」といったものがあるはずだ、と神谷は主張する。普段の生活のなかでは覆い隠され、直視しないでいられている、生存そのものに属する本質的な不安というものが、生きがい喪失状態において露見する、ということだ。こういった不安や、この不安から生じる、世界に対する否定的な態度、価値の喪失の感情、苦悩などといったものを、他者が慰めや同情や説教などといったものによって恣意的に操作することは不可能である。人間は、自分ただひとりでこの不安と相対し、自分なりの意味づけを行うことで、その態度を決定づけていかなければならないのだ。

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とはいえ、何しろ「生きがい」を失ってしまっているわけだから、その状態を受け入れ、自らの価値体系を変革する、などということがそう簡単にできるわけがない。それができていれば、「生きがい」を失ってなんかいないはず、という話だ。そのような、心の世界が壊れてしまった人、深刻な不安や苦悩や悲しみから抜け出すことができず、社会的な価値基準が受け入れられなくなっている人、自暴自棄になっている人にとってまず大切なのは、「短絡反応」を抑えることだろう、と神谷は書いている。「自分なんかもうだめだ」と己を見限ってしまうこと、「この状態がよくなるはずがない」と時間に対して見切りをつけてしまうこと。苦しみによって生じさせられるそういった短絡的な反応を抑えることからはじまって、徐々に時間をかけて受容へと進んでいくしかない、というわけだ。

そうして不安や悲しみ、苦しみを受け入れた上で、さらに実存的な空虚から抜け出していくためには、新しい「生きがい」が必要となってくるだろう。でなければ、その人は虚無とあきらめのなかで劣等感に苛まれ、人生からあぶれたままの状態になってしまう。

生きがいをうしなったひとに対して新しい生存目標をもたらしてくれるものは、何にせよ、だれにせよ、天来の使者のようなものである。君は決して無用者ではないのだ。君にはどうしても生きていてもらわなければ困る。君でなければできないことがあるのだ。ほら、ここに君の手を、君の存在を、待っているものがある。――もしこういうよびかけがなんらかの「出会い」を通して、彼の心にまっすぐ響いてくるならば、彼はハッとめざめて、全身でその声をうけとめるであろう。「自分にもまだ生きている意味があったのだ!責任と使命があったのだ!」という自覚は彼を精神的な死から生へとよみがえらせるであろう。それはまさに、地獄におちた罪人にむかって投げかけられた蜘蛛の糸にひとしい。(p.176)

こういった新しい生存目標の発見は、何かのきっかけで急激に行われることもあれば、長く苦しい模索帰還を経てようやく得られる場合もあるだろう。そこはまあ、人それぞれだと言う他ない。どのような場合であれ、その新しい目標が、その人の内部にある、何か「本質的なものの線に沿ったもの」であれば、その人は「意味への意志」の欲求不満を解消し、生気を取り戻し、心底から生きることの喜びに満たされることであろう、と神谷は述べている。

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そういうわけで、「生きがい感」を得るための方法というのは人それぞれであるし、その得やすさというのも人によってばらばら、そして、その「生きがい感」をどのくらい強く感じ、信じることができるかということも、もちろん人によってまったく異なっている、ということになる。当然のことだ。だが、「生きがい」は誰しもにとって必要不可欠なものであるし、私たちは誰もがそれを感じる権利と能力とを持っている。それもまた、確かなことだろう。

本書の最後で、神谷は、「生きがい」を感じにくい人や、「あの人にはいったいどのような生きがいがあるのだろう?」などとかんがえてしまう人に対し、人間の存在意義というものを、こんな風にかんがえてみるのはどうだろう?と、ヒントを提示してくれている。

人間の存在意義は、その利用価値や有用性によるものではない。野に咲く花のように、ただ「無償に」存在しているひとも、大きな立場からみたら存在理由があるにちがいない。自分の眼に自分の存在の意味が感じられないひと、他人の眼にもみとめられないようなひとでも、私たちと同じ生をうけた同胞なのである。もし彼らの存在意義が問題になるなら、まず自分の、そして人類全体の存在意義が問われなくてはならない。(p.268)

大きな眼から見れば、病んでいる者、一人前でない者もまたかけがえのない存在であるにちがいない。少なくとも、そうでなければ、私たち自身の存在意義もだれが自信をもって断言できるであろうか。現在げんきで精神の世界に生きていると自負するひとも、もとをただせばやはり「単なる生命の一単位」にすぎなかったのであり、生命に育まれ、支えられて来たからこそ精神的な存在でもありえたのである。また現在もなお、生命の支えなくしては、一瞬たりとも精神的存在でありえないはずである。そのことは生きがい喪失の深淵にさまよったことのあるひとならば、身にしみて知っているはずだ――。(p.268,269)

利用価値や有用性といったものに依拠することのない「生きがい」や「存在意義」といったもの、それを誰もが互いに認め、確認し合うことができれば、この世界も多少は生きやすくなるのだろう。けれど、それは何と難しいことだろうか。


『精神疾患とパーソナリティ』/ミシェル・フーコー

『精神疾患とパーソナリティ』/ミシェル・フーコー

フーコーの最初の著作。精神の病は身体の病とはどのように異なるのか、どのような人が精神疾患を患っていると言えるのか、通常の人間と狂者との境目とはどのようなものであるのか、精神の病が発現する条件とはいったい何であるのか?…といった問題について扱われている。後に一部の内容が書き換えられ、『精神疾患と心理学』というタイトルで再度出版されることになる一冊だ。

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フーコーはまず冒頭で、「精神と身体の病理はどのように関係づけられるのか?」という問いを提出し、このように述べる。

精神の疾患と健康を定義するのがこれほどまでに困難なのは、身体の医学において利用されている概念を、精神の病や健康にもそのまま適用しようと、空しく努力するからではないだろうか。身体の障害と人格の変性を統一的な観点から考察するのが難しいのは、この両方に同じ種類の因果性を想定するためではないだろうか。精神病理学と身体病理学の彼方に、この両方に適用できる一般的で抽象的な病理学が存在すると想定し、先入観に基づいた概念と、暗黙の前提条件に基づいた方法を、精神の病理学と身体の病理学の両方に押しつけようとするからではないだろうか。(p.10)

精神と身体、どちらの病理学においても、「症状を疾患のグループに分別し、主要な疾病単位を定義する」という同様の分類方法が取られているけれど、こういった方法が導入されている背景には、「双方の病理学を包含し統一するような、ある一般的な病理学が存在しているはず」、というかんがえ、先入観があるのではないか、ということだ。

このようなかんがえ方を、フーコーは「メタ病理学」と呼んで批判する。これはいっけん、人間の精神と身体との合一性を考慮に入れているかのように見えるけれど、その実、精神と身体の疾患の双方に同じ方法論や概念が適用可能である、ということを裏づけなしに信じてしまっている、素朴な思考法ではないか、というわけだ。たとえば、ロボトミー手術――鬱病や不安神経症の患者の前頭葉の一部を切除することで情緒を安定させようとする――などは、こうした思考(身体病理の側からアクションを起こすことで、その背後に存在しているメタ病理が治療できるはず)の素朴さによって考案されたものであるだろう、ということになる。

「メタ病理学」的な思考を回避し、精神的な疾患と身体的な疾患とをはっきりと区別するためには、精神の病というものが、どのようにして作り出されたのかを思い起こすことが必要だろう、とフーコーは言う。

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精神の病というものは、身体の病と異なり、個人のパーソナリティのもとに現れた影響を通してでしか確認することのできないものだ。また、それはある意味では個人による実存の表現の一様態であるとかんがえることもできる。そのため、病を病として見分け、どこまでが正常でどこからが異常なのか、という線引きを行うことは、なかなかに困難であるはずだろう。

とはいえ、病理学的には、ある一定の条件のもとに精神疾患というものが規定されており、それによってある人が患者かそうでないかが決定づけられている。では、その条件とはいったいどのように作られてきたものなのか。そして、いかにして、病に逸脱という意味が与えられるようになり、病人に排除される者という意味が与えられるようになったかのか。

フーコーは、この条件の形成プロセスを辿るべく、17世紀から19世紀にかけての社会における狂気の概念と狂者の扱われ方の変遷を素描してみせた上で、このように述べる。

要するに精神が錯乱するのは、十九世紀の医者や法律家が主張したような古典的な意味で、人が人間性に異質なものとなったからではない。人間が作り上げた実存の条件において、病人が自分を人間としてみいだすことができなくなったために、精神が錯乱するのである。この新たな視点からみた精神錯乱は、もはや心理学的な逸脱ではない。これは歴史的な契機によって規定されたものなのである。精神錯乱はここにおいてしか理解できない。(p.183)

「この人は気違いだ」と言えるようになる認識は、単純なものでも、直接的なものでもない。その前にいくつかの作業が行われている必要がある。とくに価値評価と排除の線に従って、社会的な空間が分割されていることが前提となる。医者が、狂気は自然現象であると診断するとしても狂気という判断を下すことが可能なのは、ある<閾>のようなものが存在しているからである。それぞれの文化には、特有の<閾>があり、この<閾>は文化の布置とともに変化する。十九世紀の中葉以降というもの、西洋の社会における狂気の感受性の<閾>はかなり低くなった。精神分析の存在は、この<閾>の低下の原因であると同時に結果であり、この<閾>の低下を証言するものである。(p.189)

人が、社会とはこのようにあるべき、と定めたとき、ある<閾>が生み出される。その<閾>を越えてしまった者は、もはや社会における実存の条件を満たさなくなった狂者と判断され、社会的な空間から分離される。そういった歴史的な条件によって規定された特定の社会からの疎外というものが、その者を病であると認定するための条件となるのであって、だから、病の起源とは、異常なものの内にあるというわけではない、ということになる。

精神疾患の患者が証明したのは、ブルジョワ社会には病を可能にするような葛藤が存在するため、この社会は現実の人間にふさわしいものではないこと、この社会は具体的な人間とその実存の条件にとっては抽象的なものであること、この社会が人間が作り出した統一という理念と、この社会が人間に認める矛盾した地位の間で、たえず葛藤を生み出すものであることである。精神疾患の患者は、この葛藤の極である。(p.200,201)

つまり、狂者が社会から疎外され、精神疾患の患者として排除されるのは、病というものがその個人を自己から疎外してしまうからではない。じっさいはその逆で、社会的な矛盾――近代市民社会の理念においては、人間は理性的で「自由」で「平等」な存在であるべきなのに、じつは人間というのはそれらの条件をしばしば失い得る存在である――こそが狂者を社会の外部へと排除しようとし、そこではじめて病というものが発現する――精神疾患という病であると診断され、患者として扱われるようになる――というわけだ。

そういうわけで、フーコーによれば、精神疾患というものは、社会によって個人の上になされたひとつの表現である、ということになる。それはどうしたって歴史的、文化的な産物である他ないのだ。


『高齢者医療と福祉』/岡本祐三

『高齢者医療と福祉』/岡本祐三

1996年、介護保険が導入される以前に書かれた一冊。単なる家族内の問題とかんがえられていた高齢者介護について、福祉として社会制度化する必要を説いている。

昭和30年台頃までは、高齢者は病気で倒れてから数週間のうちに亡くなるようなケースが多く、現在かんがえられるような長期的な介護というものはほとんど存在しなかった、と岡本は言う。(脳卒中であれば発病から1週間程度で亡くなることが多かったし、結核の場合は発見されるまでに時間がかかったため、そこから亡くなるまでの期間も短かった。また、そもそも介護に回す人手自体が足りていなかった、というのも大きい、とのこと。)いわゆる高齢者介護の問題というのは、国民全体の健康状態の向上とそれに伴う平均寿命の劇的な伸長によって、要介護期間がかつてないほどに長期化した結果、新たな問題として浮かび上がってきたものなのだ、ということだ。だから、「昔は、家族内だけでじゅうぶんに介護ができていたのに…」などといったイメージがあるとしても、それは幻想である、と岡本は断じている。

なんとか家族内処理ですませられた「最後を看取る介護」を、そのまま量的にも質的にも異なる今日の困難な長期介護へと敷衍してきた社会通念のために、問題解決へのボタンのかけ違いが生じた。そして高齢者介護は家庭内問題だという認識が、一種のくびきとなって高齢者とその家族の両方をしばり、あとに述べるように、じっさいには年々逼迫の一途をたどっていた長期介護の惨憺たる事情を、強固に家庭内に隠蔽してしまったのである。(p.40)

平均寿命が四〇代でしかなく、生まれた子ども一〇人中、三人が一〇歳までに、五人が四〇代までに死んでしまう、こんな時代に国家によって家族制度が強制された。国家主義的制度と、貧しさに身をよせあって耐える運命共同体として成立した日本の家族の原像は、貧困のタガと家族制度のワクがほどけるとともに幻のごとく消滅しつつある。豊かさと長寿の時代を迎えて、いま私たちには新しい家族関係のありかたが問われているのではないか。(p.44)

要介護状態となった老親の負担を誰が負うべきか、というのはたしかに家族問題ではあるけれど、その負担を家族内で担い切るのが困難なのであれば、社会制度化された外部サービスを利用することによってはじめて家族関係が維持できる、ということになる。「新しい家族関係」とはそういうことだ。

世界の多くの国々において、介護や社会福祉の問題というのは、地方分権で取り組む体制が基本となりつつある、と岡本は言う。そして、公的責任のもとで望ましいサービスレベルの社会福祉が展開されている国として、デンマーク,スウェーデン,フィンランドといった北欧の国々を例に挙げてみせる。これらの国で行われているのは、「すべての経費を公費(租税)で負担し、サービスもほぼ地方自治体直営で給付する」という配給方式だ。行政がほぼ独占的にサービス供給を管理する方式というわけだけれど、豊かな財源がバックにあり、サービス資源が潤沢であるため、利用者の選択範囲が広くなっているのが特徴なのだという。日本のような国と比較すると、福祉サービスの水準が圧倒的に高くなっているのだ。

このような方式が実現可能となった背景としては、選挙の投票率が国政/地方のどちらのレベルにおいても約80%をキープできているということ、そしてその上で、高い税率が合意されているということが大きいとかんがえられる。要は、市民参加型の社会がしっかりと機能しているために、市民的合意によって行政をコントロールできている、という話なのだ。日本でも同様のスタイルの方式(全面的に租税にて社会福祉の経費を賄う)を採用しようとするならば、一定の財源の確保はもちろん、それ以上に、市民の意識改革や、租税や政治への信頼感の醸成といったものが必要となってくるだろう、と岡本は述べている。


『超高齢社会の基礎知識』/鈴木隆雄

『超高齢社会の基礎知識』/鈴木隆雄

日本の高齢者医療・保険・福祉の現状に関する概観と、超高齢社会に挑むにあたっての制度面/意識面からの問題提起が行われている一冊。タイトルの通り、「基礎知識」として誰もが認識しておくべき内容がまとめられている。

広範なテーマが扱われているけれど、全体的にきちんとしたエビデンスに基づいた議論がなされていて信頼感があるし、構成もしっかりしていて読みやすい。概要把握のためには、なかなか有用な本だと言えるんじゃないだろうか。以下、俺が興味を覚えた部分について、簡単にノートを取っておく。

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65歳以上の高齢者の割合が人口の21%以上の社会を、「超高齢社会」という。現在の日本の高齢者人口は3000万人オーバー、全人口の24.1%にあたるので、これはもう完全な「超高齢社会」というわけだ。また、今後はいわゆる「団塊の世代」が高齢者入りしてくることになるため、高齢化のスピードはますます加速していくことになる。2030年頃には高齢者人口の割合が28%となり、人類がかつて経験したことのない、「超々高齢社会」とでも呼ぶべき社会が訪れることになるはずだ。

そんな日本の高齢者医療においては、従来の「疾病予防」以上に、「生活機能の維持・向上」や、「介護予防」が重要になってくる…とはよく言われることだけれど、要支援/要介護状態に陥るリスクを予防するための具体的な方策としては、とくに「老年症候群」を早期に認知することが大切だ、と鈴木は主張している。「老年症候群」とは、たとえば以下のようなものだ。

  • 転倒
  • 単純だが、転倒は危険が大きい。大腿骨頚部骨折などの重篤な外傷の可能性があるばかりでなく、「転倒後症候群」(転倒の恐怖心が植えつけられることで、外出を控えるようになってしまったりする)が生活空間の狭小化や、QOLの低下を引き起こすことがあるからだ。

  • 低栄養
  • 地域でふつうに生活している後期高齢者の約1割は、低栄養(食の量・質の低下により、血中アルブミン濃度が低下している)の状態にあるという。食事を作ったり食べたりすることが億劫になる→低栄養になる→ますます活動性が低下する、という負のスパイラルにはまっているようなケースだ。

  • 食べこぼし・むせ
  • 口腔機能(咀嚼・嚥下)の低下により、「食べこぼし」や「むせ」が発生する。とくに睡眠中、無意識の状態で発生する「むせ」(口腔に湧き出たつばを食道でなく、誤って気道へと飲み込んでしまう)は危険性が高い。

  • 尿失禁
  • 尿失禁は、軽度のものを含めると、高齢女性の3,4割に発生するという。失禁の不安や自信の喪失は日常の外出を控えさせ、QOLの低下へと繋っていきやすい。

  • 足の変形
  • 足の変形による歩行の困難性というのも高齢者全般に多発する症状だという。骨格が低下し、偏平足や開張足になることで、外反母趾や内反小趾が発生、歩行時に足が痛むようになる。足が痛ければ、やはり外出はしにくくなるだろう。

これらはいずれも、「明確な疾病とは言えず」、「症状が致命的でなく」、「初期段階においては日常生活への障害が小さい(本人にも自覚がない)」ために、しかるべき対応がなされていなケースが多いらしい。そのため、医療機関への受診自体も少ないし、病院側での対応策にしても、あまり整っていない。

こうした現状を受けて、鈴木は、「老年症候群」のサインを早めに発見し、確実に予防対策を取るためには――個々人が自分自身の身体の発するサインに気をつける、というのはもちろんだが――定期的な健診を行い、それによって選定されたハイリスク高齢者に対して介入プログラムを提供するような仕組みづくりが必要だろう、と述べている。「介護予防」のための適切な検診とプログラムがあれば、要介護状態に陥るリスクを予防し、先送りすることができるだろう、というわけだ。(この介入プログラムの細かな内容やその効果についても、本書は多くのページを割いて説明している。)

他人の介護を受けずに、「ピンピンコロリ(PPK)」で大往生したい、というのは多くの人が抱く願望だろう。だが、PPK――それまでまったく元気だった者が、急病によって死亡する――の割合というのは、65歳以上の総死亡者数の3,4%でしかないのだという。かなり例外的なケースなのだ。圧倒的多数の高齢者というのは、ある時点から明らかに虚弱化し、やがて周囲の支援を必要とするように、つまり、要介護の状態になっていくことになる。

だから、現時点の日本における人生の晩年において、ある程度の要介護状態になることは必然であり、それは社会的に(というのは、介護者の側も、被介護者の側も)「そういうもの」として受け入れなくてはならない大前提だ、ということになる。超高齢社会を持続可能なものとするためには、国民全体の、医療と福祉のシステム全体に関する合意――たとえば、高齢者医療費や社会保障費、地域医療や在宅ケアなどの問題に関する、一定の合意――の形成が必要だろう、というわけだ。


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